כשם שלאדם יש צורך במים הכלואים בגומות קטנות כאשר הוא זוכה למאגר גדול, מלא מכל עבריו – כלומר, אין כל צורך – כך ליודע הברהמן, המבין את תמצית הוודות והכתבים, יש צורך בכל הוודות – כלומר, אין כל צורך.
הסבר: "יָאוָאן אַרְתְה אוּדַפָּאנֶה סַרְוַתָּהּ סַמְפְּלוּטוֹדַקֵה" – כאשר אדם זוכה לאגם גדול, מלא לגמרי, טהור ובהיר מכל עבריו, אין לו כל צורך במקורות מים קטנים. הסיבה היא שאם רוחצים ידיים ורגליים בגוף מים קטן, המים נעשים עכורים ובלתי ראויים לרחצה; אם רוחצים בו, אותם מים נעשים בלתי ראויים לכביסה; ואם כובסים בהם בגדים, המים נעשים בלתי ראויים לשתייה. אולם עם השגת האגם הגדול, גם לאחר ביצוע כל הפעולות בו, אין כל שינוי – כלומר, טוהרו, בהירותו וקדושתו נותרים בדיוק כשהיו.
"תָּאוָאן סַרְוֵשוּ וֵדֵשוּ בְּרָהְמָנַסְיַה וִיגָ'אנַתָּהּ" – בדומה לכך, עבור אותם ישויות נעלות שהשיגו את תמצית העצמי העליון, כל המעשים הטובים הנזכרים בוודות – כגון קורבנות, צדקה, סיגופים, עליות לרגל ונדרים – אינם נושאים כל תועלת עבורם. כלומר, מעשים טובים אלו הופכים עבורם כגומות מים קטנות. משל דומה ניתן בהמשך בפסוק השבעים: אותו חכם מואר עמוק הוא כאוקיינוס. כמה שיבואו לפניו הנאות חולפות, לא יוכלו לעורר בו כל תנודה.
כאן, הביטוי "בְּרָהְמָנַסְיַה וִיגָ'אנַתָּהּ" מתייחס לאותו אדם גדול היודע את תמצית העצמי העליון ואף יודע את תמצית הוודות והכתבים.
המשמעות באמירת "תָּאוָאן" היא שעם השגת תמצית העצמי העליון, הוא משתחרר משלוש הגונות. הוא משתחרר מדואליות, כלומר היצמדויות ודחיות וכיוצא בזה אינן שוכנות בו. הוא מתייצב במהות הנצחית. הוא משתחרר מרכישה ושמירה – כלומר, אפילו המחשבה שמשהו צריך להירכש או שמשהו שנרכש צריך להישמר אינה חודרת לתודעתו. הוא תמיד מסור אך ורק לאדון העליון.
קישור: בפסוק השלושים ותשע, האדון ציווה על ארג'ונה להקשיב בעניין השוויון הנפשי (סַמַתָּא). כעת, בפסוקים הבאים, הוא מדריכו לבצע פעולות כדי להשיגו.
★🔗
