જેમ મહાસરોવર પ્રાપ્ત થયા પછી નાના ખાડામાંના પાણીની જરૂર હોય છે — એટલે કે, જરાય જરૂર નથી — તેમ બ્રહ્મને જાણનાર, વેદ-શાસ્ત્રોનો સાર સમજનાર પુરુષને બધા વેદોમાં એટલી જ જરૂર હોય છે — એટલે કે, જરાય જરૂર નથી.
અર્થ: "યાવાન્ અર્થ ઉદપાને સર્વતઃ સંપ્લુતોદકે" — જ્યારે મનુષ્યને સર્વતઃ પૂર્ણ, નિર્મળ, સ્વચ્છ અને પવિત્ર મહાસરોવર પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે નાના જળાશયોની તેને કોઈ જરૂર રહેતી નથી. કારણ કે નાના જળાશયમાં હાથ-પગ ધોયા કે પાણી ગદલું થઈ જાય, ત્યાં સ્નાન કર્યું કે તે પાણી વસ્ત્ર ધોવા યોગ્ય ન રહે, અને વસ્ત્ર ધોયાં કે તે પાણી પીવા યોગ્ય ન રહે. પરંતુ મહાસરોવર પ્રાપ્ત થયા પછી તેમાં સર્વ ક્રિયાઓ કરવા છતાં પણ કોઈ ફરક પડતો નથી — એટલે કે, તેની નિર્મળતા, સ્વચ્છતા અને પવિત્રતા તદ્વત્ જ રહે છે.
"તાવાન્ સર્વેષુ વેદેષુ બ્રાહ્મણસ્ય વિજાનતઃ" — તે જ પ્રમાણે, જે મહાપુરુષોને પરમાત્મ-તત્ત્વનો સાર પ્રાપ્ત થઈ ગયો છે, તેમને વેદોમાં કહેલાં યજ્ઞ, દાન, તપ, તીર્થ, વ્રત આદિ પુણ્ય કર્મોનો કોઈ પ્રયોજન રહેતો નથી. એટલે કે, તે પુણ્ય કર્મો તેમના માટે નાના જળાશય સમાન બની જાય છે. આ જ સામ્યતા પછી સાતમા અધ્યાયના સાતમા શ્લોકમાં આપવામાં આવી છે: જે જ્ઞાની મુનિ સાગર જેવા ગંભીર હોય છે. તેની સમક્ષ કેટલાંય ભોગ આવે તોપણ તેમાં કોઈ વિક્ષેપ ઉત્પન્ન કરી શકતા નથી.
અહીં "બ્રાહ્મણસ્ય વિજાનતઃ" એટલે જે મહાપુરુષ પરમાત્મ-તત્ત્વનો સાર જાણે છે અને વેદ-શાસ્ત્રોનો સાર પણ જાણે છે.
"તાવાન્" કહેવાથી અભિપ્રાય એ છે કે પરમાત્મ-તત્ત્વ પ્રાપ્ત થયા પછી તે ત્રિગુણાતીત થઈ જાય છે. તે દ્વંદ્વાતીત થઈ જાય છે એટલે રાગ-દ્વેષ આદિ તેમાં રહેતા નથી. તે નિત્ય-તત્ત્વમાં સ્થિત થઈ જાય છે. તે પ્રાપ્તિ અને સંગ્રહથી મુક્ત થઈ જાય છે — એટલે કે, કંઈ પ્રાપ્ત કરવું જોઈએ અથવા પ્રાપ્ત કરેલી વસ્તુનું રક્ષણ કરવું જોઈએ, એવો વિચાર પણ તેના મનમાં રહેતો નથી. તે નિરંતર પરમેશ્વરમાં જ લીન રહે છે.
સંધાન: ઓત્રીસમા શ્લોકમાં ભગવાને અર્જુનને સમત્વ (સમતા) સાંભળવા આજ્ઞા કરી. હવે આગળના શ્લોકોમાં તેને તેની પ્રાપ્તિ માટે કર્મ કરવાનું ઉપદેશ કરે છે.
★🔗
