همان‌گونه که یک حوضچه کوچک وقتی آب در همه جا فراوان است لازم نیست، تمام وداها نیز برای برهمنی که خود را شناخته است لازم نیست.

【معانی کلمات】 Yāvān - چقدر، Arthaḥ - فایده، Udapāne - در مخزن آب، Sarvataḥ - در همه جا، Saṃplutodake - وقتی همه جا غرق در آب است، Tāvān - به همان اندازه (فایده)، Sarveṣu - در همه، Vedeṣu - وداها، Brāhmaṇasya - برای برهمن، Vijānataḥ - برای دانایان. 【تفسیر】 برای حکیمی که به خودشناسی رسیده است، وداها دیگر فایده‌ای ندارند، زیرا او دانش بی‌کرانِ خود را در اختیار دارد. با این حال، این بدان معنا نیست که وداها بی‌فایده هستند. آن‌ها برای نوآموزان یا جویندگانی که تازه مسیر معنوی خود را آغاز کرده‌اند، بسیار مفیدند. تمام لذت‌های زودگذری که می‌توان از طریق انجام صحیح اعمالِ توصیه‌شده در وداها به دست آورد، در سعادت بی‌کرانِ خودشناسی گنجانده شده است.

همان‌گونه که شخصی به‌اندازه‌ی آب گودال‌های کوچک نیاز دارد وقتی که مخزن بزرگی از آب که از همه سو پُر و فراوان است به دست آورد - یعنی هیچ نیازی ندارد - به همان‌گونه نیز دانای برهمن که حقیقت وداها و شاستراها را درک کرده است، به‌اندازه‌ی همه‌ی وداها نیاز دارد - یعنی هیچ نیازی ندارد. شرح: «یاوان آرته اوداپانه سارواته سمپلوتوداکه» — هنگامی که شخص دریاچه‌ای بزرگ، کاملاً پُر، زلال و شفاف از همه سو به دست آورد، دیگر هیچ نیازی به آب‌انبارهای کوچک ندارد. دلیل این است که اگر در یک آبگیر کوچک دست و پا شسته شود، آب گل‌آلود شده و برای شست‌وشو نامناسب می‌گردد؛ اگر در آن استحمام شود، آن آب برای شستن لباس‌ها نامناسب می‌شود؛ و اگر لباس در آن شسته شود، برای آشامیدن نامناسب می‌گردد. اما با به دست آوردن دریاچه‌ای بزرگ، حتی پس از انجام همه‌ی فعالیت‌ها در آن، هیچ تفاوتی ایجاد نمی‌شود - یعنی پاکی، زلالی و تقدس آن دقیقاً همان‌گونه باقی می‌ماند. «تاوان ساروهشو ودهشو براهمنَسْیا ویجانَته» — به همین‌گونه، برای آن وجودهای بزرگ که به حقیقت برترین خود (پارماتما) دست یافته‌اند، همه‌ی اعمال نیک یادشده در وداها - مانند یَجه (قربانی)، دانا (صدقه)، تَپَس (ریاضت)، تیرت‌یاترا (زیارت) و ورَت (نذر) - برای آنان هیچ هدفی ندارند. یعنی آن اعمال نیک برای ایشان مانند آبگیرهای کوچک می‌شوند. تمثیلی مشابه در بیت هفتادم بعد نیز آمده است: که آن حکیم دانا همچون اقیانوس ژرف است. هرچند نعمت‌های بسیاری به سویش آیند، نمی‌توانند هیچ آشوبی در او ایجاد کنند. در اینجا، عبارت «براهمنَسْیا ویجانَته» اشاره به آن شخصیت بزرگ دارد که حقیقت برترین خود (پارماتما) را می‌داند و همچنین حقیقت وداها و شاستراها را درک کرده است. معنای گفتن «تاوان» این است که با دستیابی به حقیقت برترین خود، او از سه گونا رها می‌شود. از دوگانگی‌ها آزاد می‌گردد، یعنی وابستگی‌ها و نفرت‌ها و مانند آن در او باقی نمی‌ماند. در حقیقت ابدی استوار می‌شود. از به‌دست‌آوردن و نگه‌داشتن رها می‌گردد - یعنی حتی این اندیشه را نیز در دل نمی‌پروراند که چیزی باید به دست آید یا چیزی که به دست آمده باید محافظت شود. همواره تنها به پروردگار برترین سرسپرده است. پیوند: در بیت سی‌ونهم، پروردگار به آرجونا فرمان داد تا درباره‌ی سَمَتا (برابردلی) بشنود. اکنون، در بیت‌های پس از آن، او را به انجام کارها برای دستیابی به آن راهنمایی می‌کند.