Подобно тому, как человек испытывает нужду в воде из небольших углублений, когда обретает великий водоём, полный со всех сторон — то есть не испытывает никакой нужды, — так и познавший Брахмана, постигший суть Вед и писаний, испытывает нужду во всех Ведах — то есть не испытывает никакой нужды.
Разъяснение: «yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake» — Когда человек обретает великое озеро, полностью наполненное, чистое и прозрачное со всех сторон, у него нет совершенно никакой нужды в малых водоёмах. Причина в том, что если в небольшом водоёме вымыть руки и ноги, вода становится мутной и непригодной для омовения; если в нём совершить омовение, та вода становится непригодной для стирки одежды; а если в ней постирать одежду, вода становится непригодной для питья. Однако, обретя великое озеро, даже после совершения в нём всех действий, ничего не меняется — то есть его чистота, прозрачность и святость остаются в точности такими, как были.
«tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ» — Подобно этому, для тех великих существ, которые достигли сущности Высшего Атмана, все благочестивые деяния, упомянутые в Ведах — такие как жертвоприношения, милостыня, аскезы, паломничества и обеты — не имеют для них цели. То есть эти благочестивые дела становятся для них подобными малым водоёмам. Подобная аналогия приводится далее в семидесятом стихе: тот мудрый мудрец столь же глубок, как океан. Сколько бы наслаждений ни представало перед ним, они не могут создать в нём какого-либо волнения.
Здесь словосочетание «brāhmaṇasya vijānataḥ» указывает на того великого человека, который знает сущность Высшего Атмана, а также знает суть Вед и писаний.
Смысл употребления слова «tāvān» в том, что, достигнув сущности Высшего Атмана, он освобождается от трёх гун. Он освобождается от двойственности, то есть привязанности и отвращения и прочего в нём не остаётся. Он утверждается в вечной сущности. Он свободен от приобретения и сохранения — то есть в нём даже не возникает мысли, что нечто следует обрести или что обретённое следует защищать. Он всегда предан лишь Верховному Господу.
Связь: В тридцать девятом стихе Господь повелел Арджуне слушать о равностности (саматā). Теперь же в последующих стихах Он наставляет его совершать действия для её достижения.
★🔗
