Así como una persona tiene tanta necesidad del agua contenida en pequeños pozos cuando obtiene un gran depósito, lleno por todos lados—es decir, ninguna necesidad en absoluto—así el conocedor de Brahman, que comprende la esencia de los Vedas y las escrituras, tiene tanta necesidad en todos los Vedas—es decir, ninguna necesidad en absoluto.
Explicación: "yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake"—Cuando una persona obtiene un gran lago, completamente lleno, puro y claro por todos lados, no tiene necesidad alguna de pequeños depósitos de agua. La razón es que si se lavan las manos y los pies en un pequeño cuerpo de agua, ésta se enturbia y ya no sirve para bañarse; si uno se baña en ella, esa agua deja de ser apta para lavar ropa; y si se lava ropa en ella, el agua ya no es apta para beber. Sin embargo, al obtener un gran lago, incluso después de realizar todas las actividades en él, no hay diferencia alguna—es decir, su pureza, claridad y santidad permanecen exactamente como estaban.
"tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ"—De manera similar, para aquellos seres elevados que han alcanzado la esencia del Ser Supremo, todas las acciones virtuosas mencionadas en los Vedas—como sacrificios, caridad, austeridades, peregrinaciones y votos—carecen de propósito para ellos. Es decir, esas acciones virtuosas se vuelven como pequeños depósitos de agua para ellos. Una analogía similar se da más adelante en el verso setenta: ese sabio es tan profundo como el océano. Por muchos que sean los goces que se presenten ante él, no pueden crear perturbación alguna en su interior.
Aquí, la frase "brāhmaṇasya vijānataḥ" se refiere a esa gran persona que conoce la esencia del Ser Supremo y también conoce la esencia de los Vedas y las escrituras.
La implicación de decir "tāvān" es que, al alcanzar la esencia del Ser Supremo, se libera de los tres guṇas. Se libera de las dualidades, es decir, los apegos y las aversiones, etc., no permanecen en él. Se establece en la esencia eterna. Se libera de la adquisición y la preservación—es decir, ni siquiera alberga el pensamiento de que algo deba obtenerse o que algo obtenido deba protegerse. Está siempre dedicado únicamente al Señor Supremo.
Conexión: En el verso treinta y nueve, el Señor ordenó a Arjuna que escuchara acerca de la ecuanimidad (samatā). Ahora, en los versos siguientes, le instruye para que realice acciones con el fin de alcanzarla.
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