قال أرجونا: يا كيشافا! ما وصف من لديه حكمة راسخة ومستقر في الوعي الأعلى؟ كيف يتكلم صاحب العقل الراسخ، كيف يجلس، كيف يمشي؟

سأل أرجونا: «يا كريشنا، ما هو وصف من يمتلك حكمة ثابتة وهو غارق في حالة الوعي الأعلى؟ كيف يتحدث، وكيف يجلس، وكيف يمشي من كانت حكمته ثابتة؟» معاني الكلمات: स्थितप्रज्ञस्य (Sthitaprajnasya) - لمن لديه حكمة ثابتة का (Ka) - ما भाषा (Bhasha) - وصف समाधिस्थस्य (Samadhisthasya) - لمن هو غارق في السامادهي केशव (Keshava) - يا كيشافا स्थितधीः (Sthitadhih) - الحكيم ذو الحكمة الثابتة किम् (Kim) - كيف प्रभाषेत (Prabhasheta) - يتحدث आसीत (Asita) - يجلس व्रजेत (Vrajet) - يمشي تعليق سوامي سيفاناندا: يرغب أرجونا في معرفة العلامات المميزة من اللورد كريشنا لمن هو مستقر في الذات في السامادهي: كيف يتحدث؟ كيف يجلس؟ كيف يتحرك؟ تم وصف خصائص الحكيم ذو الحكمة الثابتة ووسائل الوصول إلى تلك المعرفة بالذات في الآيات من 55 إلى 72 من هذا الفصل. الحكمة الثابتة هي المعرفة الراسخة بهوية المرء مع براهمان، والتي يتم تحقيقها من خلال الإدراك المباشر.

**النص الأصلي (الآية ٢.٥٤):** أرجونا قال: يا كيشافا! ما هي صفات الإنسان ذي الحكمة الراسخة، المستقر في الذات العليا؟ كيف يتكلم ذلك الإنسان ذو الحكمة الراسخة، وكيف يجلس، وكيف يمشي؟ **التفسير:** ٢.٥٤. الشرح — الأسئلة التي طرحها أرجونا هنا بخصوص الإنسان ذي الحكمة الراسخة نابعة من شكٍّ بدأ أولاً في ذهنه بشأن العمل والحكمة (الآيات ٢.٤٧-٥٠). ولكن بعد أن ذكر الرب في الآيتين ٥٢-٥٣ أنَّه عندما يتجاوز فكره مستنقع الوهم والارتباك الناشئ عن التعاليم الكتابية المتعارضة، فإنه سيبلغ اليوغا، تساءل أرجونا: "عندما أبلغ اليوغا وأصبح إنساناً ذا حكمة راسخة، ما ستكون صفاتي؟" لذا، سأل أرجونا أولاً عن هذا الشك الشخصي. أما الشك الآخر المتعلق بالعمل والحكمة، أي بخصوص المبدأ، فقد سأل عنه لاحقاً بعد وصف صفات الإنسان ذي الحكمة الراسخة (في الآية ٣.١٢). لو أن أرجونا سأل سؤال المبدأ هنا في الآية ٥٤ نفسها، لَأُبعدت فرصة السؤال عن الإنسان ذي الحكمة الراسخة. 'المستقر في السَمادهي' — مصطلح 'سَمادهيشثا' هنا يشير إلى من بلغ الذات العليا (البراهمان). 'ذي الحكمة الراسخة' — هذا المصطلح يدل على كل من السالك (سَادهاكا) والمتحقق (سِدّها). فالسالك الذي عزمه راسخ، ولا يتزعزع أبداً عن الممارسة، هو أيضاً إنسان ذو حكمة راسخة. والمتحقق الذي أصبح فكره راسخاً بسبب التجربة المباشرة للحقيقة العليا، هو أيضاً إنسان ذو حكمة راسخة. لذلك، فإن مصطلح 'الإنسان ذي الحكمة الراسخة' هنا يشمل كلاً من السالك والمتحقق. سابقاً، من الآية ٤١ إلى ٤٥ ومن ٤٧ إلى ٥٣، كان الوصف يتعلق بالسالكين؛ ومن ثمَّ، في الآيات التالية، بينما يصف الرب صفات المتحقق، يصف السالك أيضاً. قد يثور شك هنا: بما أن أرجونا سأل تحديداً عن المتحقق ذي الحكمة الراسخة باستخدام مصطلح 'سَمادهيشثا'، فلماذا أدخل الرب أموراً تخص السالكين أثناء وصف صفات الإنسان ذي الحكمة الراسخة؟ الجواب هو: بالنسبة ليوغي المعرفة (جنانا يوغي)، فإن الانفصال عن الأفعال يحدث عموماً حتى في مرحلة السَّلوك (سَادهانا-أفَشْثا). وفي مرحلة التحقق (سِدّها-أفَشْثا)، يصبح منعزلاً بشكل خاص عن الأفعال. أما بالنسبة ليوغي البhakti (مسلك الإخلاص والعبادة)، فحتى في مرحلة السَّلوك، هناك ميل ووفرة في الأفعال المتعلقة بالرب، مثل الترتيل والتأمل وصحبة الصالحين ودراسة الذات. وفي مرحلة التحقق، تُؤدى الأفعال المتعلقة بالرب بشدة خاصة. وهكذا، بالنسبة لكل من جنانا يوغي وبهكتي يوغي، ينشأ تمييز بين مرحلة السَّلوك ومرحلة التحقق. ومع ذلك، بالنسبة ليوغي العمل (كارما يوغي)، لا يوجد مثل هذا التمييز بين مرحلة السَّلوك ومرحلة التحقق. فتدفق القيام بالأفعال يستمر دون تغيير في كلتا الحالتين. والسبب هو أنَّ في مرحلة السَّلوك، كان تدفق قيامه بالأفعال موجوداً، وفي استقراره في اليوغا، كانت الأفعال نفسها هي السبب الرئيسي. لذلك، أثناء وصف صفات المتحقق، ذكر الرب أيضاً الممارسات التي يمكن للسالك من خلالها أن يتحقق، وكذلك صفات الذين تحققوا. 'ما الكلام' — بأي كلمات يُوصف الإنسان ذو الحكمة الراسخة، المستقر في الذات العليا؟ أي ما هي صفاته؟ (يجيب الرب على هذا في الآية التالية). 'كيف يتكلم' — كيف يتكلم ذلك الإنسان ذو الحكمة الراسخة؟ (يجيب الرب على هذا من الآية ٥٦ إلى الآية ٦٩). 'كيف يجلس' — كيف يجلس؟ أي كيف يكون منعزلاً عن العالم؟ (يجيب الرب على هذا من الآية ٥٨ إلى الآية ٦٣). 'كيف يمشي' — كيف يمشي؟ أي كيف يسلك ويتصرف؟ (يجيب الرب على هذا من الآية ٦٤ إلى الآية ٧١). **الربط — الآن، في الآية التالية، يجيب الرب على سؤال أرجونا الأول.**