آرجونا گفت — ای کشوا! توصیف کسی که خردی استوار دارد و در حالت سمادهی مستغرق است چیست؟ انسان خردمند استوار چگونه سخن می‌گوید، چگونه می‌نشیند، چگونه راه می‌رود؟

آرجونا پرسید: «ای کریشنا، توصیف کسی که دارای خرد ثابت است و در حالت آگاهی برتر غوطه‌ور است چیست؟ کسی که خردش ثابت است چگونه سخن می‌گوید، چگونه می‌نشیند و چگونه راه می‌رود؟» معانی کلمات: स्थितप्रज्ञस्य (Sthitaprajnasya) - برای کسی که خرد ثابت دارد का (Ka) - چیست भाषा (Bhasha) - توصیف समाधिस्थस्य (Samadhisthasya) - برای کسی که در سامادهی غوطه‌ور است केशव (Keshava) - ای کشاوا स्थितधीः (Sthitadhih) - حکیم با خرد ثابت किम् (Kim) - چگونه प्रभाषेत (Prabhasheta) - سخن می‌گوید आसीत (Asita) - می‌نشیند व्रजेत (Vrajet) - راه می‌رود تفسیر سوامی سیواناندا: آرجونا می‌خواهد از لرد کریشنا نشانه‌های مشخصه کسی را بداند که در خود (آتمن) در سامادهی مستقر است: او چگونه سخن می‌گوید؟ چگونه می‌نشیند؟ چگونه حرکت می‌کند؟ ویژگی‌های حکیم با خرد ثابت و وسایل دستیابی به آن دانشِ خود در آیات ۵۵ تا ۷۲ این فصل توصیف شده است. خرد ثابت، دانشِ مستقرِ هویتِ فرد با برهمن است که از طریق تحقق مستقیم به دست می‌آید.

**متن اصلی:** ۲.۵۴. آرجونا گفت: ای کِشَوَ! ویژگی‌های مرد خردِ استوار، که در خویشتنِ برتر استقرار یافته چیست؟ آن مرد خردِ استوار چگونه سخن می‌گوید، چگونه می‌نشیند و چگونه راه می‌رود؟ **شرح:** ۲.۵۴. توضیح — پرسش‌هایی که آرجونا در اینجا دربارهٔ مرد خردِ استوار مطرح کرده، از تردیدی سرچشمه می‌گیرد که نخست در ذهن او دربارهٔ عمل و خرد (اَشلوک‌های ۴۷-۵۰) پدیدار شد. اما پس از آنکه پروردگار در اَشلوک‌های ۵۲-۵۳ بیان کرد که وقتی خرد او از لجنزار وهم و سردرگمی ناشی از دستورهای متعارض نوشتارهای مقدس بگذرد، به یوگا دست خواهد یافت، آرجونا در اندیشه فرو رفت: «هنگامی که به یوگا دست یابم و مرد خردِ استوار شوم، ویژگی‌هایم چه خواهد بود؟» بنابراین، آرجونا نخست این تردید شخصی خود را پرسید. تردید دیگر دربارهٔ عمل و خرد، یعنی دربارهٔ اصل و قاعده، را پس از توصیف ویژگی‌های مرد خردِ استوار (در اَشلوک ۱۲ از فصل ۳) پرسید. اگر آرجونا پرسش دربارهٔ اصل و قاعده را همینجا در اَشلوک ۵۴ مطرح می‌کرد، فرصت پرسش دربارهٔ مرد خردِ استوار به زمانی دور موکول می‌شد. «کسی که در سَمادهی استقرار یافته» — اصطلاح «سَمادهیشْتا» در اینجا به کسی اشاره دارد که به خویشتنِ برتر (پَرَماتما) دست یافته است. «خردِ استوار» — این اصطلاح هم سالک (سادهاک) و هم کمال‌یافته (سیدها) را در بر می‌گیرد. سالکی که عزمش راسخ است و هرگز از تمرین (سادْهَنَا) بازنمی‌ایستد، نیز مرد خردِ استوار است. و کمال‌یافته‌ای که خردش به‌واسطهٔ تجربهٔ مستقیم حقیقت برتر، استوار گشته، نیز مرد خردِ استوار است. بنابراین، اصطلاح «مرد خردِ استوار» در اینجا هم سالک و هم کمال‌یافته را شامل می‌شود. پیش از این، از اَشلوک ۴۱ تا ۴۵ و از ۴۷ تا ۵۳، توصیف مربوط به سالکان بود؛ از این رو در اَشلوک‌های پسین، ضمن توصیف ویژگی‌های کمال‌یافته، سالک نیز توصیف شده است. در اینجا ممکن است تردیدی پدید آید: آرجونا با استفاده از اصطلاح «سَمادهیشْتا» به‌طور مشخص دربارهٔ مرد کمال‌یافتهٔ خردِ استوار پرسید، پس چرا پروردگار هنگام توصیف ویژگی‌های مرد خردِ استوار، امور مربوط به سالکان را نیز گنجاند؟ پاسخ این است: برای یک یوگیِ خرد (جنانا یوگی؛ سالک راه معرفت)، معمولاً در مرحلهٔ تمرین (سادْهَنَا-آوَستْها) نیز بی‌رغبتی به اعمال روی می‌دهد. در مرحلهٔ کمال (سیدْها-آوَستْها)، او به‌ویژه از اعمال کناره می‌گیرد. برای یک یوگیِ عشق (بهکتی یوگی؛ سالک راه بندگی)، حتی در مرحلهٔ تمرین نیز میل و فراوانی اعمال مرتبط با پروردگار — مانند ذکر، مراقبه، همنشینی با مقدسان و مطالعهٔ خودی — وجود دارد. در مرحلهٔ کمال، اعمال مرتبط با پروردگار با شدت و حدت ویژه‌ای انجام می‌شود. بدین‌سان، هم برای یوگیِ خرد و هم برای یوگیِ عشق، تمایزی بین مرحلهٔ تمرین و مرحلهٔ کمال پدید می‌آید. با این حال، برای یک یوگیِ عمل (کارما یوگی؛ سالک راه عمل بی‌چشم‌داشت)، چنین تمایزی بین مرحلهٔ تمرین و مرحلهٔ کمال وجود ندارد. جریان انجام اعمال در هر دو حالت بدون تغییر ادامه می‌یابد. دلیلش این است که در مرحلهٔ تمرین، جریان انجام اعمال او وجود داشت، و در استقرار یافتنش در یوگا، خودِ اعمال علت اصلی بودند. بنابراین، پروردگار ضمن توصیف ویژگی‌های کمال‌یافته، هم تمریناتی را که یک سالک به‌وسیلهٔ آنها می‌تواند کمال یابد، و هم ویژگی‌های کسانی را که کمال یافته‌اند، بیان کرده است. «چه سخن» — مرد خردِ استوارِ مستقر در خویشتنِ برتر با چه واژگانی توصیف می‌شود؟ یعنی ویژگی‌هایش چیست؟ (پروردگار پاسخ این را در اَشلوک پسین می‌دهد.) «چگونه سخن می‌گوید» — آن مرد خردِ استوار چگونه سخن می‌گوید؟ (پروردگار پاسخ این را در اَشلوک‌های ۵۶ تا ۶۹ می‌دهد.) «چگونه می‌نشیند» — چگونه می‌نشیند؟ یعنی چگونه از جهان کناره می‌گیرد؟ (پروردگار پاسخ این را از اَشلوک ۵۸ تا ۶۳ می‌دهد.) «چگونه راه می‌رود» — چگونه راه می‌رود؟ یعنی چگونه رفتار می‌کند؟ (پروردگار پاسخ این را از اَشلوک ۶۴ تا ۷۱ می‌دهد.) **پیوند:** اکنون، در اَشلوک پسین، پروردگار به پرسش نخست آرجونا پاسخ می‌دهد.