**النص الأصلي (الآية ٣.٢٩):**
"أُولَئِكَ الجَاهِلُونَ المُغْتَرُّونَ كُلَّ الِاغْتِرَارِ بِالصِّفَاتِ النَّاشِئَةِ عَنِ الطَّبِيعَةِ المَادِّيَّةِ، يَتَعَلَّقُونَ بِتِلْكَ الصِّفَاتِ وَالأَعْمَالِ. أَمَّا الحَكِيمُ العَارِفُ بِالكُلِّيَّةِ، فَلا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يُزَعْزِعَ أُولَئِكَ الجَاهِلِينَ قَلِيلِي الفِطْنَةِ غَيْرِ العَارِفِينَ بِالكُلِّيَّةِ."
**التفسير:**
"بْرَكْرِتِيرْ غُونَسَمْمُودْهَاهْ سَجّانْتِيهْ غُونَكَرْمَسُو" – إن الصفات الثلاث الناشئة عن الطبيعة المادية – ساتْفَا (النقاء والهدوء)، ورَجَس (الشهوة والنشاط)، وتَمَس (الجمود والجهل) – تُقَيِّدُ الإنسان. فصفة الساتفا تقيد بالتشبث بالسعادة والمعرفة، وصفة الرجس تقيد بالتشبث بالفعل والعمل، وصفة التمس تقيد بالإهمال والكسل والنوم (البهاغافاد غيتا ١٤.٦-٨). الكلمات المذكورة أعلاه تصف أولئك الجاهلين الذين هم في غاية الاغترار، أي المُقَيَّدين، بالصفات الناشئة عن الطبيعة؛ ولكن لديهم إيمان ويقين بالكتب المقدسة، وبالأعمال الصالحة التي توصي بها هذه الكتب، وبثمار تلك الأعمال. في الآيتين الخامسة والعشرين والسادسة والعشرين من هذا الفصل، تم وصف مثل هؤلاء الجاهلين بمصطلحات "سَكْتَاهْ أَفِدْڤَمْسَهْ" (المتعلِّقون، غير الحكماء) و"كَرْمَسَنْغِنَامْ أَجْنَانَامْ" (الجهال المتعلِّقون بالعمل). بسبب الرغبة في التمتع بشهوات الدنيا والآخرة، يبقى هؤلاء الأشخاص متعلقين بالأشياء والأعمال. ولهذا السبب، لا يستطيعون إدراك مسألة الارتقاء فوق هذه الأمور. لذلك، وصفهم الإله بالجهل.
"تَانْ أَكْرِتْسْنَاڤِيدُو مَنْدَانْ" – الأشخاص الجاهلون يؤدون أعمالاً صالحة بالفعل، لكنهم يفعلون ذلك من أجل نيل أشياء فانية غير أبدية ولا دائمة. لديهم شعور بـ "التملُّك" تجاه الأشياء المحققة كالثروة، ويرغبون في أشياء لم يحققوها بعد. وهكذا، وهم مقيدون بهذا الشعور بالتملك والرغبة، لا يستطيعون معرفة حقيقة الصفات (الأشياء) والأعمال معرفة كاملة. الأشخاص الجاهلون يعرفون الأعمال التي توصي بها الكتب المقدسة وإجراءاتها بشكل صحيح، ولكن لأنهم لا يعرفون حقيقة الصفات والأعمال معرفة سليمة، سُمُّوا "أَكْرِتْسْنَاڤِيدَهْ" (غير العارفين بالكليَّة)؛ ولأن لديهم اهتمامًا بملذات الدنيا وجمع حطامها، سُمُّوا "مَنْدَانْ" (بطيئي الفطنة، قليلي الذكاء).
"كْرِتْسْنَاڤِينْ نَا ڤِجَالَيِتْ" – الحكيم، الذي يعرف تقسيم الصفات والأعمال معرفة كاملة وهو حر من الرغبة وشعور التملك، لا ينبغي له أن يزعزع أولئك الجاهلين الموصوفين سابقاً (المنهمكين في الأعمال الصالحة بدافع الرغبة) عن أعمالهم الصالحة، خشية أن يسقط أولئك ضعاف العقول من حالتهم الحالية. في الآيتين الخامسة والعشرين والسادسة والعشرين من هذا الفصل، تم وصف مثل هؤلاء الحكماء بمصطلحات "أَسَكْتَهْ ڤِدْڤَانْ" (الحكيم غير المتعلِّق) و"يُوكْتَهْ ڤِدْڤَانْ" (الحكيم المتَّحِد بالذات العليا).
في الآية الخامسة والعشرين، وجه الإله تعليماته للإنسان العظيم المستنير، باستخدام كلمة "كُورْيَاتْ" (ليفعل)، بأن يقوم هو نفسه بالأعمال؛ وفي الآية السادسة والعشرين، باستخدام كلمة "جُوشَايِتْ" (ليُرضِ/ليشجِّع)، بأن يجعل الأشخاص الجاهلين يؤدون مثل هذه الأعمال أيضاً. ولكن هنا، باستخدام كلمات "نَا ڤِجَالَيِتْ" (لا يزعزع)، لم يوجه الإله مثل هذه التعليمات؛ بل بدا أنه خففها، قائلاً إن على الحكيم على الأقل ألا يزعزع الجاهلين من خلال تلميحاته وكلماته وأفعاله. السبب هو أن الإله والكتب المقدسة لا يفرضان حكمهما على الإنسان العظيم المُتحرِّر في الحياة. الأعمال من أجل رفاهية العالم تحدث بشكل طبيعي وعفوي من خلال ما يُسمى جسده (انظر الملاحظة ص. ١٦٦). سواء كان الإنسان العظيم المستنير مُتَمَرِّسًا في طريق العمل (كارما يوغي) أو في طريق المعرفة (جنانا يوغي) – حتى وهو يؤدي جميع الأعمال، لا تبقى له أي علاقة حقيقية بالأعمال والأشياء، وهي في الحقيقة لم تكن موجودة أبداً.
الأشخاص الجاهلون يؤدون أعمالاً صالحة لنيل الجنة. لذلك، وجه الإله تعليماته بعدم زعزعة مثل هؤلاء الأشخاص، أي أن أولئك العظماء لا ينبغي لهم، من خلال تلميحاته وكلماته وأفعاله، أن يكشفوا أي شيء قد يسبب عدم إيمان أو عدم ثقة أو عدم اهتمام بالأعمال الصالحة التي توصي بها الكتب المقدسة داخل أولئك الأشخاص ذوي الدوافع الرغبوية، مما يؤدي بهم إلى التخلي عن تلك الأعمال؛ لأن فعل ذلك قد يتسبب في سقوطهم. لذلك، يجب زعزعة مثل هؤلاء الأشخاص من شعورهم الدافع بالرغبة، وليس من الأعمال التي توصي بها الكتب المقدسة. لتحريرهم من قيد الولادة والموت، فإن زعزعتهم من شعورهم الدافع بالرغبة أمر مناسب وضروري.
**الربط:** في الآية التالية، يشرح الإله ما يجب على المرء فعله ليصبح حراً من ذلك التعلق بالعمل وثمرته، الذي به يتورط الإنسان في الأعمال.
★🔗
