**3.29:** പ്രകൃതിജനിത ഗുണങ്ങളാൽ പൂർണ്ണമായി മോഹിതരായ അജ്ഞരായ ആ കർമ്മങ്ങളിലും ഗുണങ്ങളിലും ആസക്തരായിരിക്കുന്നു. സമഗ്രമായി അറിയുന്ന ജ്ഞാനി, പൂർണ്ണമായി അറിയാത്ത മന്ധബുദ്ധിയായ ആ അജ്ഞരെ (അവരുടെ കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന്) ഇളക്കിമാറ്റരുത്.
**വ്യാഖ്യാനം:** "പ്രകൃതേർ ഗുണസംമൂഢാഃ സജ്ജന്തേ ഗുണകർമ്മസു" – പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ – സത്ത്വം, രജസ്സ്, തമസ്സ് – എന്നിവ മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. സത്ത്വഗുണം സുഖത്തിലും ജ്ഞാനത്തിലുമുള്ള ആസക്തി വഴിയും, രജോഗുണം കർമ്മത്തിലുള്ള ആസക്തി വഴിയും, തമോഗുണം അജാഗ്രത, മടി, നിദ്ര എന്നിവ വഴിയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു (ഗീത 14.6-8). മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ പ്രകൃതിജ ഗുണങ്ങളാൽ അത്യന്തം മോഹിതരായ, അതായത് ബദ്ധരായ, എന്നാൽ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും, ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങളിലും, അവയുടെ ഫലങ്ങളിലും ശ്രദ്ധയും വിശ്വാസവുമുള്ള അജ്ഞരെ വർണ്ണിക്കുന്നു. ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ ഇരുപത്തഞ്ചും ഇരുപത്താറും ശ്ലോകങ്ങളിൽ, ഇത്തരം അജ്ഞരെ 'സക്താഃ അവിദ്വാംസഃ' (ആസക്തരായ അവിദ്വാംസുകൾ) എന്നും 'കർമ്മസംഗിനാം അജ്ഞാനാം' (കർമ്മത്തിൽ ആസക്തരായ അജ്ഞരെ) എന്നും പേരുകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഐഹികപാരത്രിക ഭോഗങ്ങളുടെ ആഗ്രഹം കാരണം, ഇവർ വിഷയങ്ങളിലും കർമ്മങ്ങളിലും ആസക്തരായിരിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഇവയ്ക്ക് മീതെ എഴുന്നേൽക്കേണ്ട വിഷയം ഇവർക്ക് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ അവരെ അജ്ഞരെന്നു വിളിച്ചു.
"താൻ അകൃത്സ്നവിദോ മന്ദാൻ" – അജ്ഞർ ശുഭകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അനിത്യവും സ്ഥിരമല്ലാത്തതുമായ നശ്വര വസ്തുക്കളെ പ്രാപിക്കാനായാണ് അവർ അത് ചെയ്യുന്നത്. ധനം പോലുള്ള പ്രാപ്തവസ്തുക്കളിൽ 'മമത്വ' ബോധവും, അപ്രാപ്തവസ്തുക്കളിൽ ആഗ്രഹവും അവർക്കുണ്ട്. അങ്ങനെ ഈ മമത്വബോധത്താലും ആഗ്രഹത്താലും ബദ്ധരായി, ഗുണങ്ങളുടെ (വിഷയങ്ങളുടെ)യും കർമ്മങ്ങളുടെയും തത്ത്വം പൂർണ്ണമായി അറിയാൻ അവർക്ക് കഴിയുന്നില്ല. അജ്ഞർ ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള കർമ്മങ്ങളും അവയുടെ വിധികളും ശരിയായി അറിയുന്നു, എന്നാൽ ഗുണങ്ങളുടെയും കർമ്മങ്ങളുടെയും തത്ത്വം യഥാവിധി അറിയാത്തതിനാൽ അവർ 'അകൃത്സ്നവിദഃ' (പൂർണ്ണമായി അറിയാത്തവർ) എന്നും, ഐഹികഭോഗങ്ങളിലും സഞ്ചയത്തിലും താത്പര്യമുള്ളതിനാൽ 'മന്ദാൻ' (മന്ധബുദ്ധികൾ) എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
"കൃത്സ്നവിത് ന വിചാലയേത്" – ഗുണകർമ്മവിഭാഗം പൂർണ്ണമായി അറിഞ്ഞ്, ആഗ്രഹ-മമത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായ ജ്ഞാനി, മുമ്പ് വിവരിച്ച (ആഗ്രഹബുദ്ധിയോടെ ശുഭകർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന) അജ്ഞരെ, ആ മന്ധബുദ്ധികൾ തങ്ങളുടെ നിലയിൽ നിന്ന് വീഴാതിരിക്കാൻ, അവരുടെ ശുഭകർമ്മങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇളക്കിമാറ്റരുത്. ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ ഇരുപത്തഞ്ചും ഇരുപത്താറും ശ്ലോകങ്ങളിൽ, ഇത്തരം ജ്ഞാനികളെ 'അസക്തഃ വിദ്വാൻ' (അനാസക്തനായ വിദ്വാൻ) എന്നും 'യുക്തഃ വിദ്വാൻ' (യോഗയുക്തനായ വിദ്വാൻ) എന്നും പേരുകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇരുപത്തഞ്ചാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'കുർയ്യാത്' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ച്, ജ്ഞാനസമ്പന്നനായ മഹാപുരുഷൻ താൻ തന്നെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണമെന്ന് ഭഗവാൻ ഉപദേശിച്ചു; ഇരുപത്താറാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'ജോഷയേത്' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ച്, അജ്ഞരെയും അത്തരം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യിക്കണമെന്നും ഉപദേശിച്ചു. എന്നാൽ ഇവിടെ, 'ന വിചാലയേത്' എന്ന വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച്, അത്തരമൊരു ഉപദേശം ഭഗവാൻ നൽകിയിട്ടില്ല; മറിച്ച്, അത് ഒരു വിധത്തിൽ ശിഥിലമാക്കിയിരിക്കുന്നു. ജ്ഞാനി അവരുടെ സൂചന, വാക്ക്, കർമ്മങ്ങൾ വഴി അജ്ഞരെ ഇളക്കിമാറ്റാതിരിക്കേണ്ടതാണെന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കാരണം, ജീവൻമുക്തനായ മഹാപുരുഷന്റെ മേൽ ഭഗവാനും ശാസ്ത്രങ്ങളും തങ്ങളുടെ ആജ്ഞ ചുമത്തുന്നില്ല. ലോകക്ഷേമത്തിനുള്ള കർമ്മങ്ങൾ അവന്റെ തോന്നിയ ശരീരം വഴി സ്വാഭാവികമായും സ്വതഃസിദ്ധമായും നടക്കുന്നു (പുറം 166 കുറിപ്പ് കാണുക). ജ്ഞാനസമ്പന്നനായ മഹാപുരുഷൻ കർമ്മയോഗിയായാലും ജ്ഞാനയോഗിയായാലും – സകല കർമ്മങ്ങളും ചെയ്താലും, അവന് കർമ്മങ്ങളിലോ വിഷയങ്ങളിലോ യഥാർത്ഥ ബന്ധം ഇല്ലാതിരിക്കുന്നു, അത് സത്യത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതുമല്ല.
സ്വർഗ്ഗപ്രാപ്തിക്കായി അജ്ഞർ ശുഭകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, അത്തരം വ്യക്തികളെ ഇളക്കിമാറ്റരുതെന്ന് ഭഗവാൻ ഉപദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. അതായത്, ആ മഹാപുരുഷന്മാർ തങ്ങളുടെ സൂചന, വാക്ക്, കർമ്മങ്ങൾ വഴി, ആ ആഗ്രഹബുദ്ധിയുള്ളവരിൽ ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമുള്ള ശുഭകർമ്മങ്ങളിൽ അവിശ്വാസം, അവിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ അനാസ്ഥ എന്നിവ ഉണ്ടാക്കി, ആ കർമ്മങ്ങൾ ത്യജിക്കത്തക്ക വിധമായി ഒന്നും വെളിപ്പെടുത്തരുത്; കാരണം അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ പതനത്തിന് കാരണമാകും. അതിനാൽ, അത്തരം വ്യക്തികളെ ശാസ്ത്രീയ കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, അവരുടെ ആഗ്രഹബുദ്ധിയിൽ നിന്നാണ് ഇളക്കിമാറ്റേണ്ടത്. ജന്മമരണബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിക്കാൻ, അവരുടെ ആഗ്രഹബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ഇളക്കിമാറ്റുന്നത് ഉചിതവും ആവശ്യവുമാണ്.
**സന്ധി:** അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി കർമ്മങ്ങളിൽ കുടുങ്ങുന്നതിന് കാരണമായ ആ കർമ്മഫലാസക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാൻ എന്തു ചെയ്യണമെന്ന് ഭഗവാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു.
★🔗
