**3.29:** ప్రకృతి గుణములచే మోహితులైన అజ్ఞానులు ఆ గుణములకు, కర్మలకు ఆసక్తులై ఉంటారు. సమగ్రజ్ఞానము కలిగిన జ్ఞాని, సంపూర్ణముగా తెలియని ఆ మందబుద్ధి అజ్ఞానులను (వారి కర్మల నుండి) చలింపజేయకూడదు.
**వ్యాఖ్యానం:** "ప్రకృతేర్ గుణసంమూఢాః సజ్జంతే గుణకర్మసు" – ప్రకృతి నుండి జనించిన మూడు గుణాలు – సత్త్వం, రజస్, తమస్ – మనిషిని బంధిస్తాయి. సత్త్వగుణం సుఖం, జ్ఞానం అనే ఆసక్తితో; రజోగుణం క్రియాశీలత అనే ఆసక్తితో; తమోగుణం మోహం, సోమరితనం, నిద్ర అనేవాటితో బంధిస్తుంది (గీత 14.6-8). పైన చెప్పబడిన పదాలు, ప్రకృతి గుణాలచే అత్యంత మోహితులైన, అంటే బద్ధులైన, కానీ శాస్త్రాలపట్ల, శాస్త్రోక్త శుభకర్మలపట్ల, ఆ కర్మఫలాలపట్ల శ్రద్ధ-నమ్మకం కలిగిన అజ్ఞానులను వర్ణిస్తాయి. ఈ అధ్యాయం యొక్క ఇరవైయైదవ, ఇరవై ఆరవ శ్లోకాలలో, ఇటువంటి అజ్ఞానులు 'సక్తాః అవిద్వాంసః' (ఆసక్తి కలిగిన, అవివేకులు) మరియు 'కర్మసంగినామ్ అజ్ఞానామ్' (కర్మలకు అంటిపెట్టుకునే అజ్ఞానులు) అనే పేర్లతో వర్ణించబడ్డారు. ఐహిక మరియు పారలౌకిక భోగాల కోరిక వలన, ఈ వ్యక్తులు విషయాలు మరియు కర్మలకు అంటిపెట్టుకుంటారు. ఈ కారణంగా, వీరు ఈ వాటి పైన ఎదగడం అనే విషయాన్ని గ్రహించలేరు. అందుకే ప్రభువు వారిని అజ్ఞానులు అని పిలిచారు.
"తాన్ అకృత్స్నవిదో మందాన్" – అజ్ఞానులు శుభకర్మలను చేస్తారు, కానీ అశాశ్వతమైన, స్థిరంగా లేని నశ్వర వస్తువులను పొందే లక్ష్యంతో చేస్తారు. వారు సంపాదించిన సంపద వంటి వస్తువులపట్ల 'నాది' అనే భావన కలిగి ఉంటారు మరియు ఇంకా సంపాదించని వస్తువులను కోరుతుంటారు. ఈ 'నాది' భావం మరియు కోరికలతో బంధితులై, వారు గుణాలు (విషయాలు) మరియు కర్మల సారాన్ని సంపూర్ణంగా తెలుసుకోలేరు. అజ్ఞానులు శాస్త్రోక్త కర్మలను మరియు వాటి విధానాలను సరిగ్గా తెలుసుకుంటారు, కానీ గుణాలు మరియు కర్మల సారాన్ని సరిగ్గా తెలుసుకోనందువల్ల, వారిని 'అకృత్స్నవిదః' (సంపూర్ణంగా తెలియనివారు) అని పిలుస్తారు; మరియు ఐహిక భోగాలు మరియు సంచయంపట్ల ఆసక్తి కలిగి ఉన్నందువల్ల, వారిని 'మందాన్' (మందబుద్ధులు) అని పిలుస్తారు.
"కృత్స్నవిన్ న విచాలయేత్" – గుణాలు మరియు కర్మల విభజనను సంపూటిగా తెలిసిన, కోరిక మరియు 'నాది' భావన నుండి విముక్తుడైన జ్ఞాని, పూర్వం వర్ణించబడిన అజ్ఞానులు (కోరికా మనస్తత్వంతో శుభకర్మలలో నిమగ్నులై ఉన్నవారు) తమ ప్రస్తుత స్థితి నుండి పడిపోకుండా, వారిని వారి శుభకర్మల నుండి చలింపజేయకూడదు. ఈ అధ్యాయం యొక్క ఇరవైయైదవ, ఇరవై ఆరవ శ్లోకాలలో, ఇటువంటి జ్ఞానులు 'అసక్తః విద్వాన్' (అనాసక్తుడైన జ్ఞాని) మరియు 'యుక్తః విద్వాన్' (యోగయుక్తుడైన జ్ఞాని) అనే పేర్లతో వర్ణించబడ్డారు.
ఇరవైయైదవ శ్లోకంలో, ప్రభువు 'కుర్యాత్' అనే పదాన్ని ఉపయోగించి, జ్ఞానోదయం పొందిన మహాపురుషుడు తాను కర్మలను చేయాలని ఉపదేశించారు; మరియు ఇరవై ఆరవ శ్లోకంలో, 'జోషయేత్' అనే పదాన్ని ఉపయోగించి, అజ్ఞానులను కూడా అటువంటి కర్మలు చేయించాలని ఉపదేశించారు. కానీ ఇక్కడ, 'న విచాలయేత్' అనే పదాలను ఉపయోగించడం ద్వారా, ప్రభువు అలాంటి ఉపదేశాన్ని ఇవ్వలేదు; బదులుగా, జ్ఞాని కనీసం తన సూచనలు, మాటలు మరియు చర్యల ద్వారా అజ్ఞానులను చలింపజేయకూడదని చెప్పడం ద్వారా, దాన్ని విశ్రాంతి పొందినట్లుగా చేశారు. కారణం ఏమిటంటే, ప్రభువు మరియు శాస్త్రాలు జీవన్ముక్త మహాపురుషుడిపై తమ నియమాన్ని రుద్దరు. లోకకల్యాణం కోసం కర్మలు అతని అని పిలవబడే శరీరం ద్వారా సహజంగా మరియు స్వయంచాలకంగా జరుగుతాయి (పేజీ 166 నోట్ చూడండి). జ్ఞానోదయం పొందిన మహాపురుషుడు కర్మయోగి అయినా లేదా జ్ఞానయోగి అయినా – అన్ని కర్మలను చేస్తున్నప్పటికీ, అతనికి కర్మలు మరియు విషయాలతో నిజమైన సంబంధం మిగిలి ఉండదు, ఇది నిజానికి ఎప్పుడూ ఉండేది కాదు.
అజ్ఞానులు స్వర్గప్రాప్తి కోసం శుభకర్మలను చేస్తారు. అందుకే ప్రభువు అలాంటి వారిని చలింపజేయకూడదని ఉపదేశించారు, అంటే ఆ మహాపురుషులు తమ సూచనలు, మాటలు మరియు చర్యల ద్వారా, ఆ కోరికా మనస్తత్వం కలిగిన వ్యక్తులలో శాస్త్రోక్త శుభకర్మలపట్ల అవిశ్వాసం, అపనమ్మకం లేదా అనాసక్తిని కలిగించే విషయాలు ఏమీ బహిర్గతం చేయకూడదు, వారు ఆ కర్మలను వదిలివేయకుండా; ఎందుకంటే అలా చేయడం వారి పతనానికి కారణం కావచ్చు. అందువల్ల, అలాంటి వ్యక్తులను శాస్త్రోక్త కర్మల నుండి కాదు, వారి కోరికా మనస్తత్వం నుండి చలింపజేయాలి. జనన-మరణ బంధనాల నుండి వారిని విముక్తి చేయడానికి, వారిని వారి కోరికా మనస్తత్వం నుండి చలింపజేయడం సరియైనది మరియు అవసరమైనది కూడా.
**సంధానం:** తదుపరి శ్లోకంలో, మనిషి కర్మలలో చిక్కుకునే ఆ కర్మలు మరియు ఫలాలపట్లగల ఆసక్తి నుండి విముక్తి పొందడానికి ఏమి చేయాలో ప్రభువు వివరిస్తారు.
★🔗
