Les hommes égarés par les qualités de la Nature s'attachent aux fonctions des qualités. L'homme de connaissance parfaite ne doit pas troubler l'insensé dont la connaissance est imparfaite.

**3.29 :** Les êtres ignorants, totalement illusionnés par les qualités nées de la nature matérielle, restent attachés aux qualités et aux actions. Le sage, qui connaît la totalité, ne doit pas ébranler ces ignorants à l’intellect obtus, qui ne connaissent pas complètement. **Commentaire :** « *prakṛter guṇasaṃmūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu* » – Les trois qualités nées de la nature matérielle – *sattva*, *rajas* et *tamas* – lient l’être. La qualité *sattva* lie par l’attachement au bonheur et à la connaissance, la qualité *rajas* par l’attachement à l’action, et la qualité *tamas* par l’inattention, la paresse et le sommeil (Gîtâ 14.6-8). Les mots susmentionnés décrivent ces ignorants qui sont extrêmement illusionnés, c’est-à-dire liés, par les qualités nées de la nature ; mais qui ont foi et croyance dans les Écritures, dans les actions auspicieuses prescrites par les Écritures et dans les fruits de ces actions. Aux vingt-cinquième et vingt-sixième versets de ce chapitre, de tels ignorants ont été décrits par les noms « *saktāḥ avidvāṃsaḥ* » (les attachés, les non-sages) et « *karmasaṅginām ajñānām* » (les ignorants qui sont attachés à l’action). En raison du désir de jouissances mondaines et supra-mondaines, ces personnes restent attachées aux objets et aux actions. Pour cette raison, elles ne peuvent saisir la question de s’élever au-delà de ceux-ci. C’est pourquoi le Seigneur les a appelées ignorantes. « *tān akṛtsnavido mandān* » – Les personnes ignorantes accomplissent bien des actions auspicieuses, mais elles le font pour obtenir des objets périssables qui ne sont ni éternels ni constants. Elles possèdent un sentiment de « mienneté » envers les objets acquis comme la richesse, et elles désirent les objets non encore atteints. Ainsi, liées par ce sentiment de « mienneté » et par le désir, elles ne peuvent connaître complètement l’essence des qualités (objets) et des actions. Les ignorants connaissent correctement les actions prescrites par les Écritures et leurs procédures, mais parce qu’elles ne connaissent pas correctement l’essence des qualités et des actions, elles sont appelées « *akṛtsnavidaḥ* » (celles qui ne connaissent pas complètement) ; et parce qu’elles ont un intérêt pour les jouissances mondaines et l’accumulation, elles sont appelées « *mandān* » (à l’intellect obtus). « *kṛtsnavin na vicālayet* » – Le sage, qui connaît complètement la division des qualités et des actions et qui est libre du désir et de la « mienneté », ne doit pas ébranler les ignorants précédemment décrits (engagés dans des actions auspicieuses avec un sentiment motivé par le désir) dans leurs actions auspicieuses, de peur que ces personnes à l’intellect obtus ne déchoient de leur état actuel. Aux vingt-cinquième et vingt-sixième versets de ce chapitre, de tels sages ont été décrits par les noms « *asaktaḥ vidvān* » (le sage non-attaché) et « *yuktaḥ vidvān* » (le sage uni). Au vingt-cinquième verset, le Seigneur a instruit la grande personne éveillée, en utilisant le mot « *kuryāt* », à accomplir les actions elle-même ; et au vingt-sixième verset, en utilisant le mot « *joṣayet* », à amener aussi les ignorants à accomplir de telles actions. Mais ici, en utilisant les mots « *na vicālayet* », le Seigneur n’a pas donné une telle instruction ; plutôt, Il l’a apparemment assouplie, déclarant que le sage devrait à tout le moins ne pas ébranler les ignorants par ses suggestions, paroles et actions. La raison en est que le Seigneur et les Écritures n’imposent pas leur règle à une grande personne libérée-en-vie. Les actions pour le bien-être du monde se produisent naturellement et spontanément par son soi-disant corps (voir note p. 166). Que la grande personne éveillée soit un Karma Yogi ou un Jñāna Yogi – même en accomplissant toutes les actions, aucune connexion réelle avec les actions et les objets ne subsiste pour elle, ce qui en vérité n’a jamais existé. Les ignorants accomplissent des actions auspicieuses pour atteindre le ciel. C’est pourquoi le Seigneur a instruit de ne pas les ébranler, signifiant que ces grandes personnes ne devraient pas, par leurs suggestions, paroles et actions, révéler quoi que ce soit qui pourrait causer de l’incrédulité, de la méfiance ou du désintérêt pour les actions auspicieuses prescrites par les Écritures chez ces personnes motivées par le désir, les amenant à abandonner ces actions ; car agir ainsi pourrait causer leur déchéance. Par conséquent, de telles personnes doivent être ébranlées dans leur sentiment motivé par le désir, et non dans les actions scripturaires. Pour les libérer du lien de la naissance et de la mort, les ébranler dans leur sentiment motivé par le désir est à la fois juste et nécessaire. **Lien :** Dans le verset suivant, le Seigneur explique ce qu’il faut faire pour se libérer de cet attachement à l’action et à son fruit, par lequel une personne s’empêtre dans les actions.