**3.29:** Ті невігласи, що повністю засліплені якостями, народженими матеріальною природою, лишаються прив’язаними до цих якостей та дій. Мудра людина, яка пізнала цілісність, не повинна збивати з пуття цих невігласів із тьмяним розумом, що не пізнали повноти.
**Коментар:** "prakṛter guṇasaṃmūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu" – Три якості (гуни), народжені матеріальною природою — саттва, раджас і тамас — обмежують людину. Якість саттви обмежує через прив'язаність до щастя та знання, якість раджасу — через прив'язаність до дії, а якість тамасу — через неуважність, лінощі та сон (Гіта 14.6-8). Наведені слова описують тих невігласів, які вкрай засліплені, тобто зв'язані, якостями, народженими природою; але які мають віру та довіру до священних писань, до благих дій, предписаних писаннями, та до плодів цих дій. У двадцять п'ятому та двадцять шостому віршах цієї глави такі невігласи були описані під назвами 'saktāḥ avidvāṃsaḥ' (прив'язані, нерозумні) та 'karmasaṅginām ajñānām' (невігласи, прив'язані до дії). Через бажання мирських та потойбічних насолод ці особи лишаються прив'язаними до об'єктів та дій. З цієї причини вони не можуть осягнути питання піднесення над цим. Тому Господь назвав їх невігласами.
"tān akṛtsnavido mandān" – Невігласи справді виконують благі дії, але роблять це заради досягнення тлінних об'єктів, що не є вічними та постійними. Вони мають почуття 'моє' щодо набутих об'єктів, як-от багатство, і бажають об'єктів, ще не набутих. Таким чином, будучи зв'язаними цим почуттям 'моє' та бажанням, вони не можуть цілком пізнати сутність якостей (об'єктів) та дій. Невігласи правильно знають дії, предписані писаннями, та їх процедури, але оскільки вони належним чином не пізнали сутність якостей та дій, їх називають 'akṛtsnavidaḥ' (ті, хто не знають цілком); і оскільки вони зацікавлені у мирських насолодах та накопиченні, їх називають 'mandān' (туподумими).
"kṛtsnavin na vicālayet" – Мудра людина, яка цілком пізнала розділення якостей та дій і вільна від бажання та почуття 'моє', не повинна збивати з пуття раніше описаних невігласів (зайнятих благими діями з мотивованою бажанням прихильністю) від їх благих дій, щоб ці туподумі особи не впали зі свого теперішнього стану. У двадцять п'ятому та двадцять шостому віршах цієї глави такі мудрі особи були описані під назвами 'asaktaḥ vidvān' (неприв'язаний мудрець) та 'yuktaḥ vidvān' (з'єднаний мудрець).
У двадцять п'ятому вірші Господь наказав просвітленій великій особі, використавши слово 'kuryāt', самій виконувати дії; а в двадцять шостому вірші, використавши слово 'joṣayet', також спонукати невігласів виконувати такі дії. Але тут, використавши слова 'na vicālayet', Господь не дав такого наказу; натомість Він ніби послабив його, заявивши, що мудра людина принаймні не повинна своїми натяками, словами та діями збивати невігласів з пуття. Причина в тому, що Господь і писання не накладають своє правило на звільнену за життя велику особу (джіванмукту). Дії для блага світу відбуваються природно та спонтанно через його так зване тіло (див. примітку с. 166). Незалежно від того, чи є просвітлена велика особа Карма Йогом чи Джняна Йогом — навіть виконуючи всі дії, для нього не лишається справжнього зв'язку з діями та об'єктами, якого, по правді, ніколи й не існувало.
Невігласи виконують благі дії для досягнення небес. Тому Господь наказав не збивати таких осіб з пуття, тобто ті великі особи не повинні через свої натяки, слова та дії відкривати щось таке, що могло б викликати невір'я, недовіру чи незацікавленість у передписаних писаннями благих діях у цих мотивованих бажанням осіб, спонукавши їх відмовитися від тих дій; оскільки це могло б спричинити їхнє падіння. Отже, таких осіб слід збивати з пуття від їхньої мотивованої бажанням прихильності, а не від передписаних писаннями дій. Щоб звільнити їх від кайданів народження та смерті, збивати їх з пуття від мотивованої бажанням прихильності є належним та необхідним.
**Зв'язок:** У наступному вірші Господь пояснює, що слід робити, щоб звільнитися від тієї прив'язаності до дії та її плоду, через яку людина заплутується в діях.
★🔗
