**3.29:** Люди невежественные, введённые в полное заблуждение гунами, рождёнными материальной природой, привязываются к гунам и действиям. Мудрый же, познавший всё в полноте, не должен смущать тех неведающих полностью неразумных.
**Комментарий:** «*prakṛter guṇasaṃmūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu*» – Три гуны, рождённые материальной природой – саттва, раджас и тамас – связывают человека. Гуна саттва связывает привязанностью к счастью и знанию, гуна раджас – привязанностью к действию, а гуна тамас – беспечностью, ленью и сном (Бхагавад-гита 14.6-8). Приведённые слова описывают тех невежественных, кто крайне заблуждён, то есть связан, гунами, рождёнными природой; но кто имеет веру и убеждённость в писаниях, в предписанных писаниями благотворных действиях и в плодах этих действий. В двадцать пятом и двадцать шестом стихах этой главы такие невежественные были описаны именами «*saktāḥ avidvāṃsaḥ*» (привязанные, неведающие) и «*karmasaṅginām ajñānām*» (неведающие, привязанные к действию). Из-за желания мирских и потусторонних наслаждений эти люди остаются привязанными к объектам и действиям. По этой причине они не могут постичь вопрос о возвышении над этим. Поэтому Господь назвал их невежественными.
«*tān akṛtsnavido mandān*» – Невежественные люди действительно совершают благотворные действия, но делают это для обретения преходящих объектов, которые не вечны и не постоянны. Они обладают чувством «моё» по отношению к обретённым объектам, таким как богатство, и желают объектов, ещё не обретённых. Таким образом, будучи связанными этим чувством «моё» и желанием, они не могут познать сущность гун (объектов) и действий в полноте. Невежественные знают предписанные писаниями действия и их процедуры правильно, но поскольку они не знают должным образом сущность гун и действий, они называются «*akṛtsnavidaḥ*» (те, кто не знает полностью); и поскольку они заинтересованы в мирских наслаждениях и накоплении, они называются «*mandān*» (тупоумные).
«*kṛtsnavin na vicālayet*» – Мудрый, кто знает разделение гун и действий полностью и свободен от желания и чувства «моё», не должен смущать ранее описанных невежественных (погружённых в благотворные действия с мотивированным желанием настроем) в их благотворных действиях, дабы эти тупоумные не пали со своего нынешнего положения. В двадцать пятом и двадцать шестом стихах этой главы такие мудрые были описаны именами «*asaktaḥ vidvān*» (непривязанный мудрец) и «*yuktaḥ vidvān*» (соединённый мудрец).
В двадцать пятом стихе Господь наставил просветлённого великого человека, используя слово «*kuryāt*», совершать действия самому; а в двадцать шестом стихе, используя слово «*joṣayet*», вовлекать и невежественных в совершение таких действий. Но здесь, используя слова «*na vicālayet*», Господь не дал такого наставления; скорее, Он как бы смягчил его, заявив, что мудрый должен по крайней мере не смущать невежественных своими намёками, словами и действиями. Причина в том, что Господь и писания не навязывают своё правило освобождённому при жизни великому человеку. Действия для блага мира происходят естественно и спонтанно через его так называемое тело (см. прим. с. 166). Будь просветлённый великий человек Карма-йогом или Джняна-йогом – даже совершая все действия, для него не остаётся реальной связи с действиями и объектами, которой, по правде, никогда и не существовало.
Невежественные совершают благотворные действия для достижения рая. Поэтому Господь наставил не смущать таких людей, то есть те великие личности не должны своими намёками, словами и действиями раскрывать ничего, что могло бы вызвать неверие, недоверие или отсутствие интереса к предписанным писаниями благотворным действиям в этих мотивированных желанием людях, побудив их оставить эти действия; потому что это может стать причиной их падения. Следовательно, таких людей следует смущать в их мотивированном желанием настрое, а не в самих предписанных писаниями действиях. Чтобы освободить их от уз рождения и смерти, смущение их мотивированного желанием настроя и правильно, и необходимо.
**Связь:** В следующем стихе Господь объясняет, что следует делать, чтобы освободиться от той привязанности к действию и его плоду, которой человек запутывается в действиях.
★🔗
