BG 3.29 — カルマ ヨガ
BG 3.29ⓘ📚 Go to Chapter 3
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाःसज्जन्तेगुणकर्मसु|तानकृत्स्नविदोमन्दान्कृत्स्नविन्नविचालयेत्||३-२९||
ぷらくりてえるぐなさんむうだあは さっじゃんてえ ぐなかるます | たあなくりとすなゔぃどお まんだあんくりとすなゔぃんな ゔぃちゃあらいぇえと ||3ー29||
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः: persons deluded by the Gunas of nature | सज्जन्ते: are attached | गुणकर्मसु: in the functions of the qualities | तानकृत्स्नविदो: those | मन्दान्कृत्स्नविन्न: the foolish/dull-witted | विचालयेत्: should unsettle
GitaCentral 日本語▲
自然の性質に惑わされた者は、性質の働きに執着する。完全な知識を持つ者は、不完全な知識を持つ愚者を動揺させてはならない。
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English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**第3章29節:** プラクリティ(物質自然)から生じたグナ(性質)によって完全に迷わされた無知なる者は、グナと行為に執着する。全体を知る賢者は、完全に知らない鈍い知性の無知なる者たちを動揺させてはならない。 **注解:** 「プラクリテール・グナサンムーダーハ・サッジャンテ・グナカルマス」(prakṛter guṇasaṃmūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu)――物質自然から生じる三つの性質、すなわちサットヴァ(純質)、ラジャス(激質)、タマス(暗質)は人を縛る。サットヴァの性質は幸福と知識への執着によって、ラジャスの性質は行為への執着によって、タマスの性質は無分別、怠惰、眠気によって縛る(ギーター14.6-8)。上記の言葉は、自然から生じた性質によって極度に迷わされ、すなわち縛られた無知なる者たち、しかし聖典や、聖典に規定された吉祥なる行為、およびそれらの果実に対する信仰と信念を持つ者たちを描写している。本章の第25節と第26節において、そのような無知なる者たちは「サクター・アヴィドヴァンサハ」(saktāḥ avidvāṃsaḥ:執着する無知なる者)および「カルマサンギーナーム・アジュニャーナーム」(karmasaṅginām ajñānām:行為に執着する無知なる者)という名で描写されている。世俗的および超世俗的な享受への欲望ゆえに、これらの者は対象と行為に執着し続ける。このため、彼らはこれらを超越するという事柄を理解することができない。それゆえ、主は彼らを無知であると呼んだのである。 「ターン・アクリツナヴィド・マンダーン」(tān akṛtsnavido mandān)――無知なる者たちも吉祥なる行為を行うが、それらは永続的でない儚い対象を得るために行われる。彼らは得られた富などの対象に対して「我がもの」という感覚を持ち、未だ得られていない対象を欲する。この「我がもの」という感覚と欲望に縛られているため、彼らは性質(対象)と行為の本質を完全に知ることができない。無知なる者たちは聖典に規定された行為とその手順を正しく知ってはいるが、性質と行為の本質を適切に知らないため、「アクリツナヴィダハ」(akṛtsnavidaḥ:完全に知らない者)と呼ばれる。また、世俗的な享受と蓄積に関心を持つため、「マンダーン」(mandān:鈍知の者)と呼ばれるのである。 「クリツナヴィット・ナ・ヴィチャーラエト」(kṛtsnavin na vicālayet)――性質と行為の区別を完全に知り、欲望と「我がもの」という感覚から自由である賢者は、前述の無知なる者たち(欲望に動機づけられた心情で吉祥なる行為に従事する者)を、彼らが現在の状態から堕落することのないよう、その吉祥なる行為から動揺させてはならない。本章の第25節と第26節において、そのような賢者は「アサクタ・ヴィドヴァーン」(asaktaḥ vidvān:執着なき賢者)および「ユクタ・ヴィドヴァーン」(yuktaḥ vidvān:調和した賢者)という名で描写されている。 第25節において、主は「クルヤート」(kuryāt:為すべし)という言葉を用いて、目覚めた偉大な人物自身が行為を為すよう教示された。また第26節では「ジョーシャエト」(joṣayet:従事させるべし)という言葉を用いて、無知なる者たちにもそのような行為を行わせるよう教示された。しかしここでは、「ナ・ヴィチャーラエト」(na vicālayet:動揺させるな)という言葉を用いて、そのような教示を与えておらず、むしろそれを緩和するかのように、賢者は少なくとも自らの示唆、言葉、行為によって無知なる者たちを動揺させてはならない、と述べておられる。その理由は、主と聖典は、生前解脱した偉大な人物に自らの規則を強制しないからである。世界の福祉のための行為は、彼のいわゆる身体を通して(注釈p.166参照)、自然に、自発的に起こる。目覚めた偉大な人物がカルマ・ヨーギンであれ、ジュニャーナ・ヨーギンであれ――あらゆる行為を行いながらも、行為と対象に対する真の繋がりは、実際には初めから存在しなかったのである。 無知なる者たちは天国を得るために吉祥なる行為を行う。それゆえ主は、そのような者たちを動揺させてはならないと教示された。すなわち、偉大な人物たちは、自らの示唆、言葉、行為によって、欲望に動機づけられた者たちの内に、聖典に規定された吉祥なる行為に対する不信仰、不信頼、無関心を生じさせ、それらを放棄させるようなことを明かしてはならない。なぜなら、そうすることは彼らの堕落を招きかねないからである。したがって、そのような者たちは、聖典に定められた行為からではなく、欲望に動機づけられた心情から動揺させられるべきである。彼らを生と死の束縛から解放するために、欲望に動機づけられた心情から動揺させることは、適切であり、かつ必要なのである。 **関連:** 次の節において、主は、人が行為に絡め取られる原因となる、行為とその果実への執着から自由になるために何を為すべきかを説明される。
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