பிரகிருதியின் குணங்களால் மயங்கிய மனிதர்கள் குணங்கள் மற்றும் செயல்களில் பற்றுகொள்கிறார்கள்; அந்த முழுமையற்ற அறிவுடைய மந்தமதியர்களை, முழுமையான அறிவுடையவர் கலங்கவிடக்கூடாது.

**3.29:** பிரகிருதியின் குணங்களால் முற்றிலும் மயக்கமடைந்த அறிவிலிகள், அக்குணங்களிலும் கருமங்களிலும் பற்றுக்கொண்டிருக்கின்றனர். முழுமையாக அறிந்த ஞானி, முழுவதும் அறியாத மந்த புத்தியினரான அந்த அறிவிலிகளை (அவர்களின் கருமங்களிலிருந்து) கலங்கவோ தடுக்கவோ கூடாது. **விளக்கம்:** **"பிரகிருதேர் குணஸம்மூடாஃ ஸஜ்ஜந்தே குணகர்மஸு"** – பிரகிருதியிலிருந்து தோன்றிய மூன்று குணங்கள் – சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் – என்பன மனிதனைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. சத்துவ குணம் மகிழ்ச்சி, ஞானம் ஆகியவற்றில் பற்று வைப்பதன் மூலமும், ரஜோ குணம் செயலில் பற்று வைப்பதன் மூலமும், தமோ குணம் கவனக்குறைவு, சோம்பல், தூக்கம் ஆகியவற்றின் மூலமும் (கீதை 14.6-8) பிணைக்கின்றன. மேற்குறிப்பிட்ட சொற்கள், பிரகிருதியின் குணங்களால் மிகவும் மயக்கமடைந்தவர்கள், அதாவது கட்டுப்பட்டவர்கள், ஆனால் சாஸ்திரங்களிலும், சாஸ்திரங்கள் விதித்துள்ள புண்ணிய கருமங்களிலும், அக்கருமங்களின் பலன்களிலும் நம்பிக்கையும் ஈடுபாடும் உள்ளவர்களை விவரிக்கின்றன. இந்த அத்தியாயத்தின் இருபத்தைந்தாவது, இருபத்தாறாவது வசனங்களில், இத்தகைய அறிவிலிகள் 'ஸக்தாஃ அவித்வாம்ஸஃ' (பற்றுக்கொண்டுள்ள அறிவிலிகள்) மற்றும் 'கர்மஸங்கிநாம் அஞ்ஞானாம்' (கர்மத்தில் பற்றுள்ள அஞ்ஞானிகள்) என்ற பெயர்களால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளனர். இம்மை மறுமை இன்பங்களின் ஆசையால், இவர்கள் பொருள்களிலும் செயல்களிலும் பற்றுகொண்டிருக்கின்றனர். இதனால்தான், இவற்றிலிருந்து மேலே எழும் விஷயத்தை இவர்கள் உணர முடிவதில்லை. எனவே, இவர்களை இறைவன் அஞ்ஞானிகள் என்று அழைத்துள்ளார். **"தான் அக்ருத்ஸ்னவிதோ மந்தான்"** – அறிவிலிகள் புண்ணிய கருமங்களைச் செய்கிறார்கள், ஆனால் நிலையில்லாது அழிந்துபோகும் பொருள்களை அடைவதற்காகவே செய்கிறார்கள். அடைந்துள்ள செல்வம் போன்ற பொருள்களில் 'எனது' என்ற அகங்காரமும், அடையாத பொருள்களின் மீதான ஆசையும் கொண்டுள்ளனர். இந்த 'என்மை'யும் ஆசையும் கட்டுப்படுத்துவதால், குணங்களின் (பொருள்களின்) மற்றும் கருமங்களின் சாரத்தை முழுமையாக அறிய முடிவதில்லை. அறிவிலிகள் சாஸ்திரங்கள் விதித்த கருமங்களையும் அவற்றின் நடைமுறைகளையும் சரியாக அறிந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் குணங்கள் மற்றும் கருமங்களின் சாரத்தை சரியாக அறியாததால் 'அக்ருத்ஸ்னவிதஃ' (முழுமையாக அறியாதவர்கள்) என்றும், இம்மை இன்பங்களிலும் சேமிப்பிலும் ஆர்வம் கொண்டதால் 'மந்தான்' (மந்த புத்தியினர்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். **"க்ருத்ஸ்னவித் ந விசாலயேத்"** – குணங்கள் மற்றும் கருமங்களின் வகைகளை முழுமையாக அறிந்து, ஆசை-அகங்காரங்களிலிருந்து விடுபட்ட ஞானி, முன்னர் விவரிக்கப்பட்ட அறிவிலிகள் (ஆசை நோக்கத்துடன் புண்ணிய கருமங்களில் ஈடுபட்டுள்ளவர்கள்) தங்கள் தற்போதைய நிலையிலிருந்து வீழாதவாறு, அவர்களை அவர்களின் புண்ணிய கருமங்களிலிருந்து கலக்கமடையச் செய்யக்கூடாது. இந்த அத்தியாயத்தின் இருபத்தைந்தாவது, இருபத்தாறாவது வசனங்களில், இத்தகைய ஞானிகள் 'அஸக்தஃ வித்வான்' (பற்றற்ற ஞானி) மற்றும் 'யுக்தஃ வித்வான்' (ஐக்கியமான ஞானி) என்ற பெயர்களால் விவரிக்கப்பட்டுள்ளனர். இருபத்தைந்தாவது வசனத்தில், இறைவன் 'குர்யாத்' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தி, ஞானம் பெற்ற மகான்களுக்குத் தாமே கருமங்களைச் செய்யும்படி உபதேசித்தார்; இருபத்தாறாவது வசனத்தில் 'ஜோஷயேத்' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தி, அறிவிலிகளையும் அத்தகைய கருமங்களைச் செய்யும்படி செய்யவேண்டும் என்றார். ஆனால் இங்கே, 'ந விசாலயேத்' என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தி, அத்தகைய உபதேசத்தை அவர் இங்கே கொடுக்கவில்லை; மாறாக, அதைத் தளர்த்தியுள்ளார் எனத் தோன்றுகிறது. ஞானி குறைந்தபட்சம் தன் சைகை, சொல், செயல் ஆகியவற்றின் மூலம் அறிவிலிகளைக் கலங்கடிக்கக்கூடாது என்று கூறியுள்ளார். காரணம், இறைவனுக்கும் சாஸ்திரங்களுக்கும் ஜீவன்முக்த மகான்கள் மீது ஆட்சி செலுத்தும் அதிகாரம் இல்லை. உலக நன்மைக்கான செயல்கள் அவரது என்று சொல்லப்படும் உடல் வழியாக இயல்பாகவே, தன்னிச்சையாகவே நடைபெறுகின்றன (பக். 166 குறிப்பைப் பார்க்கவும்). ஞானம் பெற்ற மகான் கர்மயோகியாக இருந்தாலும் சரி, ஞானயோகியாக இருந்தாலும் சரி – எல்லாக் கருமங்களையும் செய்தபோதிலும், அவருக்குக் கருமங்களோடும் பொருள்களோடும் உண்மையில் இருந்தே இல்லாத ஒரு உறவு எதுவும் நிலவுவதில்லை. அறிவிலிகள் சுவர்க்கம் அடைவதற்காகப் புண்ணிய கருமங்களைச் செய்கிறார்கள். எனவே, இறைவன் அத்தகையவர்களைக் கலங்கடிக்கக் கூடாது என்று உபதேசித்துள்ளார். அதாவது, மகான்கள் தங்கள் சைகை, சொல், செயல் ஆகியவற்றின் மூலம், ஆசை நோக்கமுள்ள அந்த மக்களுக்குள் சாஸ்திரங்கள் விதித்த புண்ணிய கருமங்களில் அந்நம்பிக்கை, அவநம்பிக்கை அல்லது அக்கறையின்மை ஏற்படுத்தக்கூடிய எதையும் வெளிப்படுத்தக்கூடாது; அவர்கள் அக்கருமங்களைக் கைவிடும்படி செய்யக்கூடாது. ஏனெனில், அப்படிச் செய்வது அவர்களின் வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாகலாம். எனவே, அத்தகையவர்களை சாஸ்திர கருமங்களிலிருந்து அல்ல, ஆனால் அவர்களின் ஆசை நோக்கத்திலிருந்து நீக்குவது அவசியம். பிறப்பு-இறப்பு என்னும் கட்டிலிருந்து அவர்களை விடுவிப்பதற்கு, அவர்களின் ஆசை நோக்கத்திலிருந்து நீக்குவது முறையானதும், தேவையானதுமாகும். **தொடர்பு:** அடுத்த வசனத்தில், கருமத்திலும் அதன் பலனிலும் உள்ள பற்றிலிருந்து விடுபட, ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று இறைவன் விளக்குகிறார். அந்தப் பற்றினாலேயே மனிதன் கருமங்களில் சிக்கிக் கொள்கிறான்.