**೩.೨೯:** ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೋಹಗೊಂಡು, ಮೂಢರಾದವರು ಆ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯದ ಮಂದಬುದ್ಧಿಯ ಆ ಅಜ್ಞರನ್ನು (ಅವರ ಕರ್ಮದಿಂದ) ಚಲಿಸಗೊಡಬಾರದು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** "ಪ್ರಕೃತೇರ್ ಗುಣಸಂಮೂಢಾಃ ಸಜ್ಜನ್ತೇ ಗುಣಕರ್ಮಸು" – ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮೂರು ಗುಣಗಳಾದ ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಗಳು ಜೀವನನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸತ್ತ್ವಗುಣವು ಸುಖ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ರಜೋಗುಣವು ಕರ್ಮದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ತಮೋಗುಣವು ಮೌಢ್ಯ, ಆಲಸ್ಯ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ (ಗೀತೆ ೧೪.೬-೮). ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಪದಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಮೋಹಿತರಾದ, ಅಂದರೆ ಬದ್ಧರಾದ, ಆದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ ಇರುವವರನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಇಂತಹ ಅಜ್ಞರನ್ನು 'ಸಕ್ತಾಃ ಅವಿದ್ವಾಂಸಃ' (ಆಸಕ್ತರಾದ, ಅವಿವೇಕಿಗಳು) ಮತ್ತು 'ಕರ್ಮಸಙ್ಗಿನಾಮ್ ಅಜ್ಞಾನಾಮ್' (ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದ ಅಜ್ಞರು) ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಐಹಿಕ ಮತ್ತು ಪಾರಲೌಕಿಕ ಭೋಗಗಳ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಇವುಗಳ ಮೇಲೆ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಅವರನ್ನು ಅಜ್ಞರು ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ.
"ತಾನ್ ಅಕೃತ್ಸ್ನವಿದೋ ಮಂದಾನ್" – ಅಜ್ಞರು ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅಶಾಶ್ವತವಾದ, ನಿತ್ಯವಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನಾದಿ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ 'ನನ್ನತ್ವ'ದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಪಡೆಯದ ವಸ್ತುಗಳ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಈ 'ನನ್ನತ್ವ' ಮತ್ತು ಬಯಕೆಯ ಬಂಧನದಿಂದ ಕಟ್ಟುಬಿದ್ದು, ಅವರು ಗುಣಗಳ (ವಸ್ತುಗಳ) ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ತತ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞರು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ತತ್ವವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಯದ ಕಾರಣ ಅವರನ್ನು 'ಅಕೃತ್ಸ್ನವಿದಃ' (ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯದವರು) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಐಹಿಕ ಭೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಕಾರಣ ಅವರನ್ನು 'ಮಂದಾನ್' (ಮಂದಬುದ್ಧಿಯವರು) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
"ಕೃತ್ಸ್ನವಿನ್ ನ ವಿಚಾಲಯೇತ್" – ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಬಯಕೆ ಮತ್ತು 'ನನ್ನತ್ವ'ದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಮೇಲೆ ವರ್ಣಿಸಿದ ಅಜ್ಞರು (ಬಯಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಶುಭಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವವರು) ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಬಾರದೆಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಅವರನ್ನು ಅವರ ಶುಭಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಚಲಿಸಗೊಡಬಾರದು. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು 'ಅಸಕ್ತಃ ವಿದ್ವಾನ್' (ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿ) ಮತ್ತು 'ಯುಕ್ತಃ ವಿದ್ವಾನ್' (ಯೋಗಯುಕ್ತ ಜ್ಞಾನಿ) ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು 'ಕುರ್ಯಾತ್' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನ ಮಹಾಪುರುಷನಿಗೆ ತಾನೇ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತಾರನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, 'ಜೋಷಯೇತ್' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಅಜ್ಞರನ್ನೂ ಸಹ ಅಂತಹ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸುವಂತೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, 'ನ ವಿಚಾಲಯೇತ್' ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಭಗವಂತನು ಅಂತಹ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಕನಿಷ್ಠಪಕ್ಷ ತನ್ನ ಸೂಚನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅಜ್ಞರನ್ನು ಚಲಿಸಗೊಡಬಾರದು ಎಂದು ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಿದಂತೆ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಜೀವನ್ಮುಕ್ತ ಮಹಾಪುರುಷನ ಮೇಲೆ ಭಗವಂತನ ಅಥವಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ನಿಯಮವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹೇರಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣದ ಕರ್ಮಗಳು ಅವನ ತೋರಿಕೆಯ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪುಟ ೧೬೬ ನೋಡಿ). ಜ್ಞಾನಸಂಪನ್ನ ಮಹಾಪುರುಷನು ಕರ್ಮಯೋಗಿಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನಯೋಗಿಯಾಗಿರಲಿ – ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನಿಗೆ ಕರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧವು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಂದಿಗೂ ಇರಲೇ ಇಲ್ಲ.
ಅಜ್ಞರು ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಶುಭಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಚಲಿಸಗೊಡಬಾರದೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಅಂದರೆ ಆ ಮಹಾಪುರುಷರು ತಮ್ಮ ಸೂಚನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಬಯಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶುಭಕರ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಶ್ರದ್ಧೆ, ಅವಿಶ್ವಾಸ ಅಥವಾ ಅನಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಅವರು ಆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವರ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅವರ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಚಲಿಸಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಅವರನ್ನು ಜನನ-ಮರಣದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸಲು, ಅವರ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಚಲಿಸಗೊಳಿಸುವುದು ಯುಕ್ತವೂ ಹೌದು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವೂ ಹೌದು.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರಿಂದ ಜೀವನು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
★🔗
