BG 3.29 — Karma Yoga
BG 3.29ⓘ📚 Go to Chapter 3
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाःसज्जन्तेगुणकर्मसु|तानकृत्स्नविदोमन्दान्कृत्स्नविन्नविचालयेत्||३-२९||
prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu . tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||3-29||
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः: persons deluded by the Gunas of nature | सज्जन्ते: are attached | गुणकर्मसु: in the functions of the qualities | तानकृत्स्नविदो: those | मन्दान्कृत्स्नविन्न: the foolish/dull-witted | विचालयेत्: should unsettle
GitaCentral Español▲
Aquellos ofuscados por las cualidades de la Naturaleza se apegan a las funciones de las cualidades. El hombre de conocimiento perfecto no debe perturbar al necio de conocimiento imperfecto.
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Detailed Commentary▲
**3.29:** Aquellas personas ignorantes que están completamente ofuscadas por las cualidades nacidas de la naturaleza material permanecen apegadas a las cualidades y a las acciones. La persona sabia, que conoce la totalidad, no debe desestabilizar a esos ignorantes de intelecto embotado que no conocen por completo. **Comentario:** "*prakṛter guṇasaṃmūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu*" – Las tres cualidades nacidas de la naturaleza material—*sattva*, *rajas* y *tamas*—atan a una persona. La cualidad *sattva* ata mediante el apego a la felicidad y al conocimiento, la cualidad *rajas* mediante el apego a la acción, y la cualidad *tamas* mediante la negligencia, la pereza y el sueño (Gita 14.6-8). Las palabras antes mencionadas describen a aquellos ignorantes que están sumamente ofuscados, es decir, atados, por las cualidades nacidas de la naturaleza; pero que tienen fe y creencia en las escrituras, en las acciones auspiciosas prescritas por las escrituras y en los frutos de esas acciones. En los versos vigésimo quinto y vigésimo sexto de este capítulo, tales personas ignorantes han sido descritas con los nombres '*saktāḥ avidvāṃsaḥ*' (apegados, los no sabios) y '*karmasaṅginām ajñānām*' (los ignorantes que están apegados a la acción). Debido al deseo de disfrutes mundanos y ultraterrenos, estas personas permanecen apegadas a los objetos y a las acciones. Por esta razón, no pueden comprender el asunto de elevarse por encima de estos. Por lo tanto, el Señor los ha llamado ignorantes. "*tān akṛtsnavido mandān*" – Las personas ignorantes sí realizan acciones auspiciosas, pero lo hacen para la obtención de objetos perecederos que no son eternos ni constantes. Poseen un sentido de 'míedad' hacia los objetos alcanzados, como la riqueza, y desean objetos aún no alcanzados. Así, atados por este sentido de 'míedad' y deseo, no pueden conocer la esencia de las cualidades (objetos) y las acciones por completo. Las personas ignorantes conocen correctamente las acciones prescritas por las escrituras y sus procedimientos, pero debido a que no conocen apropiadamente la esencia de las cualidades y las acciones, se les llama '*akṛtsnavidaḥ*' (aquellos que no conocen completamente); y debido a que tienen interés en los disfrutes mundanos y la acumulación, se les llama '*mandān*' (de intelecto embotado). "*kṛtsnavin na vicālayet*" – La persona sabia, que conoce la división de las cualidades y las acciones completamente y está libre de deseo y 'míedad', no debe desestabilizar a las personas ignorantes antes descritas (comprometidas en acciones auspiciosas con un sentimiento motivado por el deseo) de sus acciones auspiciosas, no sea que esas personas de intelecto embotado caigan de su estado actual. En los versos vigésimo quinto y vigésimo sexto de este capítulo, tales personas sabias han sido descritas con los nombres '*asaktaḥ vidvān*' (el sabio no apegado) y '*yuktaḥ vidvān*' (el sabio unido). En el verso vigésimo quinto, el Señor instruyó a la gran persona iluminada, usando la palabra '*kuryāt*', a realizar acciones ella misma; y en el verso vigésimo sexto, usando la palabra '*joṣayet*', a hacer que las personas ignorantes también realicen tales acciones. Pero aquí, al usar las palabras '*na vicālayet*', el Señor no ha dado tal instrucción; más bien, la ha relajado aparentemente, declarando que la persona sabia, al menos, no debe desestabilizar a las personas ignorantes mediante sus indicios, palabras y acciones. La razón es que el Señor y las escrituras no imponen su regla sobre una gran persona liberada en vida. Las acciones para el bienestar del mundo suceden de manera natural y espontánea a través de su llamado cuerpo (ver nota p. 166). Ya sea que la gran persona iluminada sea un *Karma Yogui* o un *Jñāna Yogui*—incluso mientras realiza todas las acciones, para él no permanece ninguna conexión real con las acciones y los objetos, la cual, en verdad, nunca existió. Las personas ignorantes realizan acciones auspiciosas para alcanzar el cielo. Por lo tanto, el Señor ha instruido no desestabilizar a tales personas, es decir, que esas grandes personas no deben, mediante sus indicios, palabras y acciones, revelar nada que pueda causar incredulidad, desconfianza o desinterés en las acciones auspiciosas prescritas por las escrituras dentro de esas personas motivadas por el deseo, llevándolas a abandonar esas acciones; porque hacerlo podría causar su caída. Por lo tanto, a tales personas se las debe desestabilizar de su sentimiento motivado por el deseo, no de las acciones escriturales. Para liberarlos de la atadura del nacimiento y la muerte, desestabilizarlos de su sentimiento motivado por el deseo es tanto apropiado como necesario. **Conexión:** En el próximo verso, el Señor explica lo que uno debe hacer para liberarse de ese apego a la acción y a su fruto, por el cual una persona se enreda en las acciones.
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