**૩.૨૯:** પ્રકૃતિના ગુણોથી અત્યંત મોહિત થયેલા અજ્ઞાનીઓ ગુણો અને કર્મોમાં જ લીન રહે છે. સમગ્રતાને જાણનાર જ્ઞાની પુરુષે, સંપૂર્ણ રીતે ન જાણનાર એવા મંદબુદ્ધિ અજ્ઞાનીઓને (તેમના કર્મોથી) ડગાવી નાખવા નહીં.
**ટીકા:** **"પ્રકૃતેર્ ગુણસંમૂઢાઃ સજ્જન્તે ગુણકર્મસુ"** – પ્રકૃતિથી ઉત્પન્ન થયેલા ત્રણ ગુણો – સત્ત્વ, રજ અને તમ – મનુષ્યને બાંધે છે. સત્ત્વ ગુણ સુખ અને જ્ઞાનના આસક્તિથી, રજ ગુણ કર્મના આસક્તિથી અને તમ ગુણ પ્રમાદ, આળસ અને નિદ્રાથી બાંધે છે (ગીતા ૧૪.૬-૮). ઉપરોક્ત શબ્દો એવા અજ્ઞાનીઓનું વર્ણન કરે છે જે પ્રકૃતિજન્ય ગુણોથી અત્યંત મોહિત, એટલે કે બદ્ધ થયેલા છે; પરંતુ જેમને શાસ્ત્રોમાં, શાસ્ત્રોમાં કહેલા શુભ કર્મોમાં અને તે કર્મોના ફળોમાં શ્રદ્ધા અને વિશ્વાસ છે. આ અધ્યાયની પચીસમી અને છવીસમી શ્લોકમાં એવા અજ્ઞાનીઓનું 'સક્તાઃ અવિદ્વાંસઃ' (આસક્ત, અવિદ્વાન) અને 'કર્મસંગિનામ્ અજ્ઞાનામ્' (કર્મમાં આસક્ત અજ્ઞાનીઓ) એવા નામોથી વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. ઐહિક અને પારલૌકિક ભોગોની ઇચ્છાને કારણે એ વ્યક્તિઓ વિષયો અને કર્મોમાં જ લીન રહે છે. આ કારણસર, તેમના માટે આ બધાથી ઊર્ધ્વ ગમનનો વિષય સમજી શકાય તેમ નથી. તેથી જ ભગવાને તેમને અજ્ઞાની કહ્યા છે.
**"તાન્ અકૃત્સ્નવિદો મન્દાન્"** – અજ્ઞાનીઓ શુભ કર્મો કરે છે ખરા, પરંતુ અનિત્ય અને અસ્થિર, નાશવંત પદાર્થોની પ્રાપ્તિ માટે જ કરે છે. તેમને પ્રાપ્ત થયેલ ધનાદિ પદાર્થોમાં 'મમતા'ની ભાવના હોય છે અને અપ્રાપ્ત પદાર્થોની ઇચ્છા હોય છે. આ 'મમતા' અને ઇચ્છાના બંધનથી બદ્ધ હોવાથી, તેઓ ગુણો (વિષયો) અને કર્મોના તત્ત્વને સંપૂર્ણ રીતે જાણી શકતા નથી. અજ્ઞાનીઓ શાસ્ત્રોમાં કહેલા કર્મો અને તેની પદ્ધતિઓને યથાર્થ રીતે જાણે છે, પરંતુ ગુણો અને કર્મોના તત્ત્વને યોગ્ય રીતે ન જાણવાથી જ તેમને 'અકૃત્સ્નવિદઃ' (સંપૂર્ણ ન જાણનારા) કહેવામાં આવ્યા છે; અને ઐહિક ભોગો અને સંચયમાં રુચિ હોવાથી જ તેમને 'મન્દાન્' (મંદબુદ્ધિ) કહેવામાં આવ્યા છે.
**"કૃત્સ્નવિત્ ન વિચાલયેત્"** – જે જ્ઞાની પુરુષ ગુણો અને કર્મોના વિભાગને સંપૂર્ણ રીતે જાણે છે અને ઇચ્છા અને મમતાથી મુક્ત છે, તેમણે પહેલાં વર્ણવેલા અજ્ઞાનીઓને (ઇચ્છાપૂર્વક ભાવનાથી શુભ કર્મોમાં રત હોય તેવાઓને) તેમના શુભ કર્મોથી ડગાવી નાખવા નહીં, કદાચ એ મંદબુદ્ધિ વ્યક્તિઓ પોતાની વર્તમાન અવસ્થાથી પતિત ન થાય તે માટે. આ અધ્યાયની પચીસમી અને છવીસમી શ્લોકમાં એવા જ્ઞાનીઓનું 'અસક્તઃ વિદ્વાન્' (અનાસક્ત વિદ્વાન) અને 'યુક્તઃ વિદ્વાન્' (યુક્ત વિદ્વાન) એવા નામોથી વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે.
પચીસમી શ્લોકમાં, ભગવાને 'કુર્યાત્' શબ્દનો ઉપયોગ કરીને જ્ઞાનસંપન્ન મહાપુરુષને સ્વયં કર્મ કરવાની આજ્ઞા આપી; અને છવીસમી શ્લોકમાં, 'જોષયેત્' શબ્દનો ઉપયોગ કરીને અજ્ઞાનીઓને પણ એવાં કર્મો કરાવવાની આજ્ઞા આપી. પરંતુ અહીં, 'ન વિચાલયેત્' શબ્દોનો ઉપયોગ કરીને, ભગવાને એવી આજ્ઞા નથી આપી; બલ્કે તેને શિથિલ કરતાં કહ્યું છે કે જ્ઞાની પુરુષે ઓછામાં ઓછું તો એટલું કરવું જોઈએ કે તે પોતાના સંકેતો, વચનો અને કર્મો દ્વારા અજ્ઞાનીઓને ડગાવી નાખે નહીં. કારણ કે ભગવાન અને શાસ્ત્રો જીવન્મુક્ત મહાપુરુષ પર પોતાનો નિયમ લાદતા નથી. જગતના કલ્યાણ માટેનાં કર્મો તેમના કથિત શરીર દ્વારા સ્વાભાવિક અને સ્વતઃસ્ફુરિત રીતે થઈ રહે છે (જુઓ નોંધ પૃષ્ઠ ૧૬૬). જ્ઞાનસંપન્ન મહાપુરુષ કર્મયોગી હોય કે જ્ઞાનયોગી – સર્વ કર્મો કરતાં હોવા છતાં પણ, કર્મો અને વિષયો સાથે તેનો કોઈ વાસ્તવિક સંબંધ રહેતો નથી, જે સત્યતઃ કદી હતો જ નહીં.
અજ્ઞાનીઓ સ્વર્ગપ્રાપ્તિ માટે શુભ કર્મો કરે છે. તેથી ભગવાને એવા વ્યક્તિઓને ડગાવી નાખવા નહીં એવી આજ્ઞા આપી છે, એટલે કે તે મહાપુરુષોએ પોતાના સંકેતો, વચનો અને કર્મો દ્વારા એવું કંઈ પણ પ્રગટ ન કરવું જોઈએ જેથી તે ઇચ્છાપૂર્વક ભાવનાવાળા વ્યક્તિઓમાં શાસ્ત્રવિહિત શુભ કર્મો પ્રત્યે અશ્રદ્ધા, અવિશ્વાસ અથવા અરુચિ ઉત્પન્ન થાય અને તેઓ તે કર્મોનો ત્યાગ કરે; કારણ કે એવું કરવાથી તેમનો પતન થઈ શકે છે. તેથી, એવા વ્યક્તિઓને શાસ્ત્રીય કર્મોથી નહીં, પરંતુ તેમની ઇચ્છાપૂર્વકની ભાવનાથી ડગાવી નાખવા જોઈએ. તેમને જન્મ-મરણના બંધનમાંથી મુક્ત કરવા માટે, તેમને ઇચ્છાપૂર્વકની ભાવનાથી ડગાવી નાખવું એ યોગ્ય અને આવશ્યક છે.
**અનુસંધાન:** આગળની શ્લોકમાં, ભગવાન એ સમજાવે છે કે કર્મ અને તેના ફળની જે આસક્તિથી મનુષ્ય કર્મોમાં ઉલઝી જાય છે, તે આસક્તિથી મુક્ત થવા માટે શું કરવું જોઈએ.
★🔗
