Zij die misleid worden door de hoedanigheden der natuur hechten zich aan de functies dier hoedanigheden. De mens van volmaakte kennis zou de dwaas van onvolmaakte kennis niet in verwarring moeten brengen.

**3.29:** Die onwetende personen, die volkomen zijn misleid door de hoedanigheden die uit de materiële natuur zijn voortgekomen, blijven gehecht aan de hoedanigheden en handelingen. De wijze persoon, die het geheel kent, zou die onwetenden van traag verstand, die niet volledig weten, niet in verwarring moeten brengen. **Commentaar:** *"prakṛter guṇasaṃmūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu"* – De drie hoedanigheden (guna's) die uit de materiële natuur (prakriti) zijn voortgekomen – sattva, rajas en tamas – binden een persoon. De sattva-hoedanigheid bindt door gehechtheid aan geluk en kennis, de rajas-hoedanigheid door gehechtheid aan handeling, en de tamas-hoedanigheid door onoplettendheid, luiheid en slaap (Gita 14.6-8). De genoemde woorden beschrijven die onwetenden die extreem zijn misleid, dat wil zeggen, gebonden, door de hoedanigheden die uit de natuur zijn voortgekomen; maar die wel geloof en vertrouwen hebben in de geschriften, in de heilzame handelingen die door de geschriften zijn voorgeschreven, en in de vruchten van die handelingen. In de vijfentwintigste en zesentwintigste verzen van dit hoofdstuk zijn zulke onwetende personen beschreven met de namen *'saktāḥ avidvāṃsaḥ'* (gehechte, onwijzen) en *'karmasaṅginām ajñānām'* (de onwetenden die aan handeling gehecht zijn). Vanwege het verlangen naar wereldse en bovenzinnelijke genietingen blijven deze personen gehecht aan objecten en handelingen. Om deze reden kunnen zij de kwestie van het uitstijgen boven deze niet bevatten. Daarom heeft de Heer hen onwetend genoemd. *"tān akṛtsnavido mandān"* – Onwetende personen verrichten weliswaar heilzame handelingen, maar zij doen dit voor het verkrijgen van vergankelijke objecten die niet eeuwig en constant zijn. Zij bezitten een gevoel van 'mijnheid' ten opzichte van verkregen objecten zoals rijkdom, en zij verlangen naar objecten die nog niet zijn verkregen. Aldus, gebonden door dit gevoel van 'mijnheid' en verlangen, kunnen zij de essentie van de hoedanigheden (objecten) en handelingen niet volledig kennen. Onwetende personen kennen de door de geschriften voorgeschreven handelingen en hun procedures correct, maar omdat zij de essentie van de hoedanigheden en handelingen niet juist kennen, worden zij *'akṛtsnavidaḥ'* genoemd (zij die niet volledig weten); en omdat zij belangstelling hebben voor wereldse genietingen en verzamelen, worden zij *'mandān'* genoemd (traag van begrip). *"kṛtsnavin na vicālayet"* – De wijze persoon, die de verdeling van hoedanigheden en handelingen volledig kent en vrij is van verlangen en 'mijnheid', zou de eerder beschreven onwetende personen (die met een door verlangen gemotiveerde gezindheid in heilzame handelingen zijn verwikkeld) niet uit hun heilzame handelingen moeten verstoren, opdat die traag-begrijpende personen niet uit hun huidige staat vallen. In de vijfentwintigste en zesentwintigste verzen van dit hoofdstuk zijn zulke wijze personen beschreven met de namen *'asaktaḥ vidvān'* (de onthechte wijze) en *'yuktaḥ vidvān'* (de verenigde wijze). In het vijfentwintigste vers heeft de Heer de verlichte grootheid, met het woord *'kuryāt'*, opgedragen om zelf handelingen te verrichten; en in het zesentwintigste vers, met het woord *'joṣayet'*, om ook onwetende personen tot het verrichten van zulke handelingen te brengen. Maar hier, door de woorden *'na vicālayet'* te gebruiken, heeft de Heer niet zo'n opdracht gegeven; integendeel, Hij heeft deze schijnbaar versoepeld, stellende dat de wijze persoon ten minste de onwetende personen niet door zijn aanwijzingen, woorden en handelingen in verwarring moet brengen. De reden is dat de Heer en de geschriften hun regel niet opleggen aan een in-leven-bevrijde grootheid (jīvanmukta). Handelingen voor het welzijn van de wereld gebeuren van nature en spontaan door zijn zogenaamde lichaam (zie noot p. 166). Of de verlichte grootheid nu een Karma Yogi of een Jñāna Yogi is – zelfs terwijl hij alle handelingen verricht, blijft er voor hem geen werkelijke verbinding met handelingen en objecten bestaan, die in waarheid nooit heeft bestaan. Onwetende personen verrichten heilzame handelingen om de hemel te bereiken. Daarom heeft de Heer opgedragen om zulke personen niet in verwarring te brengen, wat betekent dat die grootheden niet door hun aanwijzingen, woorden en handelingen iets zouden moeten onthullen dat ongeloof, wantrouwen of desinteresse in de door de geschriften voorgeschreven heilzame handelingen bij die door verlangen gemotiveerde personen zou kunnen veroorzaken, waardoor zij die handelingen zouden opgeven; omdat dit hun ondergang zou kunnen veroorzaken. Daarom moeten zulke personen uit hun door verlangen gemotiveerde gezindheid worden gebracht, niet uit de voorgeschreven handelingen. Om hen te bevrijden uit de banden van geboorte en dood, is het zowel gepast als noodzakelijk hen uit hun door verlangen gemotiveerde gezindheid te brengen. **Verband:** In het volgende vers legt de Heer uit wat men moet doen om vrij te worden van die gehechtheid aan handeling en haar vrucht, waardoor een persoon in handelingen verstrikt raakt.