**๓.๒๙:** บุคคลผู้เขลาใด ถูกคุณธรรมทั้งหลายอันเกิดแต่สสารธรรมชาติหลอกลวงจนหมดสิ้น ย่อมยึดติดอยู่ในคุณธรรมและกรรมทั้งหลาย ส่วนผู้รู้ ผู้รู้แจ้งในสรรพสิ่งโดยบริบูรณ์ ควรจะไม่ทำให้บุคคลผู้เขลา ผู้มีปัญญาทึบ ผู้ไม่รู้แจ้งโดยบริบูรณ์เหล่านั้น หวั่นไหวหรือคลอนแคลนจากสภาพของตน
**คำอธิบาย:** "ปฺรกฺฤเตรฺ คุณสมฺมูฑาหฺ สชฺชนฺเต คุณกรฺมสุ" – คุณธรรมสามประการอันเกิดแต่สสารธรรมชาติ ได้แก่ สัตตวะ ราคะ และตมะ ย่อมผูกมัดบุคคลไว้ คุณธรรมสัตตวะผูกมัดด้วยความยึดติดในความสุขและความรู้ คุณธรรมราคะผูกมัดด้วยความยึดติดในการกระทำ และคุณธรรมตมะผูกมัดด้วยความประมาท ความเกียจคร้าน และการนอนหลับ (คีตา ๑๔.๖-๘) ถ้อยคำที่ยกมานั้นพรรณนาถึงบุคคลผู้เขลา ผู้ถูกคุณธรรมอันเกิดแต่ธรรมชาติหลอกลวงอย่างยิ่ง กล่าวคือ ถูกผูกมัดไว้ แต่ยังมีความศรัทธาและเชื่อมั่นในคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ในกรรมอันเป็นมงคลที่คัมภีร์กำหนดไว้ และในผลแห่งกรรมเหล่านั้น ในบทที่ ๓ ข้อ ๒๕ และ ๒๖ บุคคลผู้เขลาเช่นว่านี้ได้ถูกพรรณนาไว้ด้วยนามว่า 'สกฺตา อวิทฺวํส:' (ผู้ยึดติด ผู้ไม่รู้แจ้ง) และ 'กรฺมสํคินามฺ อชฺญานามฺ' (ผู้เขลาผู้ยึดติดในกรรม) เนื่องจากความปรารถนาในความเสวยสุขทั้งในโลกนี้และโลกหน้า บุคคลเหล่านี้จึงยังยึดติดอยู่ในอารมณ์และกรรม ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงไม่อาจหยั่งรู้เรื่องการอยู่เหนือสิ่งเหล่านี้ได้ ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงเรียกพวกเขาว่าเป็นผู้เขลา
"ตาน อกฺฤตฺสนวิโท มนฺทาน" – บุคคลผู้เขลาย่อมประพฤติกรรมอันเป็นมงคล แต่ก็เพื่อบรรลุถึงวัตถุอันไม่เที่ยงแท้และไม่คงที่ซึ่งต้องแตกสลายไป พวกเขามีความรู้สึกว่า 'ของกู' ต่อวัตถุที่ได้มาแล้ว เช่น ทรัพย์สมบัติ และปรารถนาวัตถุที่ยังไม่ได้มา ดังนั้น เมื่อถูกผูกมัดด้วยความรู้สึกว่า 'ของกู' และความปรารถนานี้ พวกเขาจึงไม่อาจรู้แจ้งแก่นสารแห่งคุณธรรม (อารมณ์) และกรรมโดยบริบูรณ์ได้ บุคคลผู้เขลารู้จักกรรมที่คัมภีร์กำหนดไว้และวิธีการปฏิบัติอย่างถูกต้อง แต่เพราะไม่รู้แจ้งแก่นสารแห่งคุณธรรมและกรรมอย่างถูกต้อง พวกเขาจึงถูกเรียกว่า 'อกฺฤตฺสนวิท:' (ผู้ไม่รู้แจ้งโดยบริบูรณ์) และเพราะมีจิตหมกมุ่นในความเสวยสุขทางโลกและการสะสม พวกเขาจึงถูกเรียกว่า 'มนฺทาน' (ผู้มีปัญญาทึบ)
"กฺฤตฺสนวินฺ น วิจาลเยต" – ผู้รู้ ผู้รู้แจ้งการแบ่งแยกคุณธรรมและกรรมโดยบริบูรณ์ และเป็นอิสระจากความปรารถนาและความรู้สึกว่า 'ของกู' ควรจะไม่ทำให้บุคคลผู้เขลาที่พรรณนามาแล้ว (ผู้ประกอบกรรมอันเป็นมงคลด้วยจิตที่จูงใจด้วยความปรารถนา) หวั่นไหวหรือคลอนแคลนจากกรรมอันเป็นมงคลของเขา เกรงว่าบุคคลผู้มีปัญญาทึบเหล่านั้นจะตกต่ำจากสภาพปัจจุบัน ในบทที่ ๓ ข้อ ๒๕ และ ๒๖ ผู้รู้เช่นว่านี้ได้ถูกพรรณนาไว้ด้วยนามว่า 'อสกฺต: วิทฺวานฺ' (ผู้รู้ ผู้ไม่ยึดติด) และ 'ยกฺต: วิทฺวานฺ' (ผู้รู้ ผู้ผนึกจิตเป็นหนึ่ง)
ในข้อ ๒๕ พระผู้เป็นเจ้าทรงสั่งสอนมหาบุรุษผู้รู้แจ้ง โดยใช้คำว่า 'กุรฺยาต' ให้ประพฤติกรรมด้วยตนเอง และในข้อ ๒๖ โดยใช้คำว่า 'โชษเยต' ให้ชักนำบุคคลผู้เขลาให้ประพฤติกรรมเช่นนั้นด้วย แต่ในที่นี้ โดยใช้คำว่า 'น วิจาลเยต' พระผู้เป็นเจ้ามิได้ทรงให้คำสั่งสอนเช่นนั้น หากแต่ทรงผ่อนปรนโดยปริยาย ตรัสว่าผู้รู้ควรอย่างน้อยก็ไม่ทำให้บุคคลผู้เขลาหวั่นไหวด้วยการแนะนํา ถ้อยคำ และการกระทำของตน เหตุผลคือ พระผู้เป็นเจ้าและคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มิได้บังคับใช้กฎเกณฑ์ของตนเหนือมหาบุรุษผู้หลุดพ้นแล้วในขณะมีชีวิต กรรมเพื่อสวัสดิภาพของโลกย่อมเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติและโดยอัตโนมัติผ่านร่างอันเรียกขานของท่าน (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๖๖) ไม่ว่ามหาบุรุษผู้รู้แจ้งจะเป็นโยคีกรฺมะหรือโยคีชฺญาน — แม้ขณะประพฤติกรรมทั้งปวงอยู่ ก็ย่อมไม่มีความผูกพันที่แท้จริงกับกรรมและอารมณ์หลงเหลืออยู่สำหรับท่าน ซึ่งในความเป็นจริงแล้วไม่เคยมีอยู่เลย
บุคคลผู้เขลาประพฤติกรรมอันเป็นมงคลเพื่อบรรลุถึงสวรรค์ ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงสั่งสอนว่าไม่ควรทำให้บุคคลเช่นนั้นหวั่นไหว หมายความว่ามหาบุรุษเหล่านั้นไม่ควรใช้การแนะนํา ถ้อยคำ และการกระทำของตน เปิดเผยสิ่งใดที่อาจก่อให้เกิดความไม่ศรัทธา ความไม่ไว้วางใจ หรือความไม่สนใจในกรรมอันเป็นมงคลที่คัมภีร์กำหนดไว้ ภายในจิตของผู้ที่จูงใจด้วยความปรารถนานั้น จนทำให้พวกเขาละทิ้งกรรมเหล่านั้น เพราะการทำเช่นนั้นอาจทำให้พวกเขาตกต่ำได้ ดังนั้น จึงควรทำให้บุคคลเช่นนั้นหวั่นไหวจากจิตที่จูงใจด้วยความปรารถนา มิใช่จากกรรมตามคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เพื่อปลดปล่อยพวกเขาจากพันธนาการแห่งการเกิดและตาย การทำให้พวกเขาหวั่นไหวจากจิตที่จูงใจด้วยความปรารถนานั้น เป็นสิ่งที่เหมาะสมและจำเป็น
**ความเชื่อมโยง:** ในข้อต่อไป พระผู้เป็นเจ้าจะทรงอธิบายว่าบุคคลควรทำอย่างไรจึงจะหลุดพ้นจากความยึดติดในกรรมและผลของกรรมนั้น ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้บุคคลพัวพันอยู่ในกรรมทั้งหลาย
★🔗
