**භගවද් ගීතාව 3.29 සිංහල පරිවර්තනය සහ විවරණය**
**3.29:** ප්‍රකෘතියේ ගුණ වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම මෝහයට පත්, අඥාන පුද්ගලයෝ ගුණ සහ කර්ම වලට බැඳී සිටිති. සම්පූර්ණයෙන් දන්නා ඥානවන්තයා විසින්, සම්පූර්ණයෙන් නොදන්නා, මන්ද බුද්ධියැති ඒ අඥානයන් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවලින් විස්ථාපනය නොකළ යුතුය.
**විවරණය:** **"ප්‍රකෘතෙර් ගුණසංමූඪාඃ සජ්ජන්තෙ ගුණකර්මසු"** – ප්‍රකෘතියෙන් හටගන්නා ගුණ තුන – සත්ව, රජස්, තමස් – මනුෂ්‍යයා බන්ධනය කරයි. සත්ව ගුණය සුඛයට හා ඥානයට ඇල්මෙන්, රජස් ගුණය ක්‍රියාවට ඇල්මෙන්, තමස් ගුණය නොසැලකිල්ලෙන්, අලසකමින් හා නිද්‍රාවෙන් බන්ධනය කරයි (ගීතා 14.6-8). ඉහත වචන විසින් විස්තර කරනුයේ, ප්‍රකෘතියේ ගුණ වලින් අතිශයින් මුග්ධ වූ, එනම් බැඳුණු, නමුත් ශාස්ත්‍රවලට, ශාස්ත්‍ර විධිවූ ශුභ කර්මවලට හා ඒවායේ ඵල වලට ශ්‍රද්ධාව හා විශ්වාසය ඇති අඥාන පුද්ගලයන් ය. මෙම පරිච්ඡේදයේ 25 හා 26 වැනි ශ්ලෝක වලින්, එවැනි අඥාන පුද්ගලයන් 'සක්තාඃ අවිද්වංසඃ' (ඇලුණු, අවිද්‍යාවන්තයෝ) හා 'කර්මසංගිනාම් අඥානාම්' (ක්‍රියාවලට ඇලුණු අඥානයෝ) යන නම් වලින් විස්තර කර ඇත. ලෞකික හා පාරලෞකික භෝග ලබා ගැනීමේ ආශාව නිසා, මොවුන් වස්තු හා ක්‍රියා වලට ඇලී සිටිති. මේ හේතුව නිසා, ඔවුන්ට මේවා ඉක්මවා යෑමේ කාරණය අවබෝධ කර ගත නොහැක. එබැවින් භගවානුන් විසින් ඔවුන් 'අඥානයන්' ලෙස හැඳින්වූයේ ය.
**"තාන් අකෘත්ස්නවිදෝ මන්දාන්"** – අඥාන පුද්ගලයෝ ශුභ කර්ම සිදු කරති, නමුත් එසේ කරන්නේ අනිත්‍ය හා අස්ථිර වූ, විනාශවන වස්තු ලබා ගැනීම සඳහා ය. ඔවුන් ලබාගත් ධනය වැනි වස්තූන් කෙරෙහි 'මමත්වයේ' හැඟීමක් දරන අතර, තවමත් ලබා නොගත් වස්තූන් කෙරෙහි ආශාවක් දරති. මේ 'මමත්වයේ' හා ආශාවේ බැඳීම නිසා, ඔවුන්ට ගුණ (වස්තු) හා කර්මවල සාරය සම්පූර්ණයෙන් දැන ගත නොහැක. අඥානයෝ ශාස්ත්‍ර විධිවූ කර්ම හා ඒවායේ ක්‍රමවේද නිවැරදිව දනිති, නමුත් ගුණ හා කර්මවල සාරය නිසි අයුරින් නොදන්නා බැවින් ඔවුන් 'අකෘත්ස්නවිදඃ' (සම්පූර්ණයෙන් නොදන්නවුන්) ලෙස හැඳින්වෙන අතර, ලෞකික භෝග හා සංග්‍රහය කෙරෙහි ඇල්මක් ඇති බැවින් 'මන්දාන්' (මන්ද බුද්ධිකයන්) ලෙස හැඳින්වේ.
**"කෘත්ස්නවිත් න විචාලයෙත්"** – ගුණ හා කර්මවල විභාගය සම්පූර්ණයෙන් දන්නා, ආශාවෙන් හා 'මමත්වයෙන්' මුදාගත් ඥානවන්ත පුද්ගලයා විසින්, පෙර විස්තර කළ අඥාන පුද්ගලයන් (ආශාවෙන් පෙලෙන සිතිවිල්ලකින් ශුභ කර්මවල නියුක්ත වූවන්) ඔවුන්ගේ වර්තමාන තත්වයෙන් පහත වැටෙනු ඇති බැවින්, ඔවුන්ගේ ශුභ කර්ම වලින් විස්ථාපනය නොකළ යුතුය. මෙම පරිච්ඡේදයේ 25 හා 26 වැනි ශ්ලෝක වලින්, එවැනි ඥානවන්තයන් 'අසක්තඃ විද්වාන්' (අනාසක්ත විද්වානයා) හා 'යුක්තඃ විද්වාන්' (යුක්ත විද්වානයා) යන නම් වලින් විස්තර කර ඇත.
පන්විසිවන ශ්ලෝකයේදී, භගවානුන් විද්වාන මහා පුද්ගලයාට 'කුර්යාත්' (සිදු කරන්න) යන වචනය භාවිතා කරමින්, ඔහු විසින්ම ක්‍රියා සිදු කරන ලෙස උපදෙස් දුන්නේ ය; විසිහයවන ශ්ලෝකයේදී 'ජෝෂයෙත්' (ප්‍රීතිපත්ත කරවන්න) යන වචනය භාවිතා කරමින්, අඥානයන්ටද එවැනි ක්‍රියා සිදු කරවන ලෙස උපදෙස් දුන්නේ ය. නමුත් මෙහිදී, 'න විචාලයෙත්' (විස්ථාපනය නොකරන්න) යන වචන භාවිතා කරමින්, භගවානුන් එවැනි උපදෙසක් නොදී, එය යම් තරමකින් සැහැල්ලු කරමින්, ඥානවන්තයා විසින් අවම වශයෙන් තම ඉඟි, වචන හා ක්‍රියා මගින් අඥානයන් විස්ථාපනය නොකළ යුතු බව ප්‍රකාශ කර ඇත. එයට හේතුව නම්, භගවානුන් හා ශාස්ත්‍ර, ජීවන්මුක්ත මහා පුද්ගලයා ගේ ක්‍රියාකලාපයට තම රීතිය පනවන්නේ නැති බැවිනි. ලෝක හිතකාමී ක්‍රියා ඔහුගේ කථිත ශරීරය හරහා ස්වභාවිකව හා ස්වයංසිද්ධවම සිදු වේ (පිටුව 166 සටහන බලන්න). ඥානවන්ත මහා පුද්ගලයා කර්ම යෝගී වුවත් ඥාන යෝගී වුවත් – සියලු ක්‍රියා සිදු කරද්දීවත්, ක්‍රියා හා වස්තූන් සමඟ ඔහුට සැබෑ සබඳතාවක් ඉතිරි නොවේ, එය සත්‍යයෙන්ම කිසිදා තිබුණේ නැත.
අඥාන පුද්ගලයෝ ස්වර්ගය ලබා ගැනීම සඳහා ශුභ කර්ම සිදු කරති. එබැවින් භගවානුන් විසින් එවැනි පුද්ගලයන් විස්ථාපනය නොකරන ලෙස උපදෙස් දී ඇත්තේ, එනම් ඒ මහා පුද්ගලයන් විසින් තම ඉඟි, වචන හා ක්‍රියා මගින්, ආශාවෙන් පෙලෙන ඒ පුද්ගලයන් තුළ ශාස්ත්‍ර විධිවූ ශුභ කර්මවල පිළිබඳ අවිශ්වාසය, අප්‍රතිබද්ධ භාවය හෝ අනාසක්තියක් ඇති කරවමින් ඔවුන් ඒ කර්ම හැර දමන සේ කිසිවක් හෙළි නොකළ යුතු බවයි; මන්ද එසේ කිරීමෙන් ඔවුන්ගේ පරිහානිය සිදුවිය හැකි බැවිනි. එබැවින් එවැනි පුද්ගලයන් විස්ථාපනය කළ යුත්තේ ඔවුන්ගේ ආශාවෙන් පෙලෙන සිතිවිල්ලෙන් පමණක් වන අතර, ශාස්ත්‍රීය කර්ම වලින් නොවේ. ඔවුන් ජන්ම මරණ බන්ධනයෙන් මුදා ගැනීම සඳහා, ඔවුන්ගේ ආශාවෙන් පෙලෙන සිතිවිල්ලෙන් විස්ථාපනය කිරීම සුදුසු හා අවශ්‍ය දෙයකි.
**සංබන්ධය:** ඊළඟ ශ්ලෝකයේදී, භගවානුන් විසින් ක්‍රියාවට හා එහි ඵලයට වන ඒ ඇල්මෙන් මිදී, එහිදී මනුෂ්‍යයා ක්‍රියාවලට ගැටී ඇලෙන බැවින්, නිදහස් වීමට කුමක් කළ යුතුද යන්න පැහැදිලි කරයි.
★🔗
