آنان که توسط صفات طبیعت فریب خورده‌اند، به کارکردهای آن صفات وابسته می‌شوند. انسان دارای معرفت کامل نباید نادان دارای معرفت ناقص را مضطرب سازد.

**ترجمه‌ی متن انگلیسی به فارسی:** **آیه ۳.۲۹:** آن افراد نادانی که سخت در گمراهیِ صفاتِ برخاسته از سرشتِ مادی فرو رفته‌اند، به صفات و اعمال وابسته می‌مانند. اما شخص خردمند که کلّیت (امور) را می‌داند، نباید آن نادانانِ کم‌خِرد را که به طور کامل نمی‌دانند، (از اعمالشان) متزلزل سازد. **شرح:** «پرَکْریتِر گُونَسَمْموْدْهاه سَجّانْتِه گُونَکَرْمَسو» – سه کیفیتِ برآمده از سرشتِ مادی، یعنی سَتْوَه (وضوح و نیکی)، رَجَس (شور و فعالیت) و تَمَس (تاریکی و بی‌حالی)، انسان را در بند می‌کشند. کیفیت سَتْوَه با وابستگی به شادی و دانش، کیفیت رَجَس با وابستگی به عمل، و کیفیت تَمَس با غفلت، تنبلی و خواب، فرد را می‌بندند (گیتا ۱۴.۶-۸). عبارت فوق، آن نادانانی را توصیف می‌کند که به شدت گمراه، یعنی در بند، صفاتِ برخاسته از سرشتِ طبیعی هستند؛ اما به متون مقدس، به اعمال نیکِ مقرر شده در آن متون و به ثمرات آن اعمال، ایمان و باور دارند. در بیت‌های بیست‌وپنجم و بیست‌وششم این فصل، چنین افراد نادانی با عناوین «سَکتاها اَویدْوامْسَه» (وابستگان، نابخردان) و «کَرْمَسَنْگینام اَجْنانام» (نادانانی که به عمل وابسته‌اند) توصیف شده‌اند. به خاطر میل به کامجویی‌های دنیوی و اخروی، این افراد به اشیا و اعمال وابسته می‌مانند. به همین دلیل، قادر به درک موضوع تعالی بر فراز اینها نیستند. بنابراین، پروردگار آنان را نادان نامیده است. «تان اَکْریتْسْنَویدو مَندان» – افراد نادان، اعمال نیک را انجام می‌دهند، اما برای دستیابی به اشیای فانی‌ای که جاودانه و پایدار نیستند. آنان نسبت به اشیای به‌دست‌آمده‌ای مانند ثروت، احساس «مال‌من‌بودگی» دارند و اشیای به‌دست‌نیامده را نیز طلب می‌کنند. بنابراین، در بند این احساس «مال‌من‌بودگی» و طلب، نمی‌توانند گوهرِ صفات (اشیاء) و اعمال را به طور کامل بشناسند. افراد نادان، اعمال مقرر شده در متون مقدس و روش‌های آن‌ها را به درستی می‌دانند، اما از آنجا که گوهرِ صفات و اعمال را به درستی نمی‌شناسند، «اَکْریتْسْنَویدَه» (کسانی که به طور کامل نمی‌دانند) نامیده می‌شوند؛ و چون به کامجویی‌ها و گردآوری‌های دنیوی علاقه‌مندند، «مَندان» (کم‌خِرد) خوانده می‌شوند. «کْریتْسْنَوین نا ویچالَیِت» – شخص خردمند، که تقسیم‌بندیِ صفات و اعمال را به طور کامل می‌داند و از طلب و احساس «مال‌من‌بودگی» آزاد است، نباید آن افراد نادانِ پیش‌گفته (مشغول به اعمال نیک با انگیزه‌ی خواهش) را از اعمال نیکشان متزلزل سازد، مبادا آن افراد کم‌خِرد از حالت کنونی خود سقوط کنند. در بیت‌های بیست‌وپنجم و بیست‌وششم این فصل، چنین خردمندانی با عناوین «اَسَکتَه ویدوان» (خردمندِ غیروابسته) و «یوکتَه ویدوان» (خردمندِ متحد) توصیف شده‌اند. در بیت بیست‌وپنجم، پروردگار با استفاده از واژه‌ی «کوریات» به شخص بزرگِ روشن‌ضمیر دستور داد که خود اعمال را انجام دهد؛ و در بیت بیست‌وششم، با استفاده از واژه‌ی «جوشَیِت»، که نادانان را نیز به انجام چنین اعمالی وادارد. اما در اینجا، با استفاده از واژه‌ی «نا ویچالَیِت»، پروردگار چنین دستوری نداده است؛ بلکه ظاهراً آن را تعدیل کرده و بیان می‌دارد که شخص خردمند حداقل نباید افراد نادان را با اشاره‌ها، سخنان و اعمال خود متزلزل سازد. دلیلش این است که پروردگار و متون مقدس، حکمرانی خود را بر شخص بزرگِ رها-در-حیات تحمیل نمی‌کنند. اعمال برای خیر جهان، به طور طبیعی و خودانگیخته از طریق تنِ موسومِ او اتفاق می‌افتد (نکته صفحه ۱۶۶ را ببینید). چه شخص بزرگِ روشن‌ضمیر یک «کرمایوگی» باشد یا یک «گیانایوگی» – حتی در حین انجام همه‌ی اعمال، هیچ ارتباط واقعی با اعمال و اشیا برای او باقی نمی‌ماند، که در حقیقت هرگز وجود نداشته است. افراد نادان، اعمال نیک را برای رسیدن به بهشت انجام می‌دهند. بنابراین، پروردگار دستور داده که چنین افرادی متزلزل نشوند، یعنی آن بزرگان نباید با اشاره‌ها، سخنان و اعمال خود، چیزی را آشکار کنند که ممکن است در آن افراد خواهش‌محور، باعث بی‌ایمانی، بی‌اعتمادی یا بی‌علاقگی نسبت به اعمال نیکِ مقرر شده در متون مقدس شود و آنان را به ترک آن اعمال وادارد؛ زیرا انجام این کار ممکن است باعث سقوط آنان گردد. بنابراین، چنین افرادی باید از احساسِ خواهش‌محورشان متزلزل شوند، نه از اعمال مقرر شده در متون مقدس. برای رهانیدن آنان از بندِ تولد و مرگ، متزلزل ساختن آنان از احساسِ خواهش‌محورشان، هم شایسته است و هم ضروری. **پیوند:** در آیه‌ی بعد، پروردگار توضیح می‌دهد که برای رهایی از آن وابستگی به عمل و ثمره‌اش – که انسان را در اعمال گرفتار می‌کند – چه باید کرد.