BG 2.16 — সাংখ্য যোগ
BG 2.16📚 Go to Chapter 2
नासतोविद्यतेभावोनाभावोविद्यतेसतः|उभयोरपिदृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः||२-१६||
নাসতো ৱিদ্যতে ভাৱো নাভাৱো ৱিদ্যতে সতঃ | উভয়োৰপি দৃষ্টোঽন্তস্ত্ৱনয়োস্তত্ত্ৱদৰ্শিভিঃ ||২-১৬||
नासतो: not | विद्यते: is | भावो: being | नाभावो: not | विद्यते: is | सतः: of the real | उभयोरपि: of the two | दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः: (has been) seen
GitaCentral অসমীয়া
অসতৰ কোনো অস্তিত্ব নাই আৰু সতৰ কোনো অভাৱ নাই। এইদৰে দুয়োটাৰে তত্ত্ব তত্ত্বদৰ্শী জ্ঞানীসকলে দেখা পাইছে।
🙋 অসমীয়া Commentary
শব্দার্থ: ন - নাই, অসতঃ - অসতৰ, বিদ্যতে - আছে, ভাবঃ - অস্তিত্ব, ন - নাই, অভাবঃ - অনস্তিত্ব, বিদ্যতে - আছে, সতঃ - সত্যৰ, উভয়োঃ - দুয়োটাৰে, অপি - ও, দৃষ্টঃ - দেখা গৈছে, অন্তঃ - অন্তিম সত্য, তু - প্ৰকৃততে, অনয়োঃ - ইহঁতৰ, তত্ত্বদর্শিভিঃ - সত্যদ্ৰষ্টাসকলৰ দ্বাৰা। ব্যাখ্যা: পৰিৱৰ্তনহীন আত্মা সদায় বিদ্যমান। ইয়েই একমাত্ৰ বাস্তৱ সত্য। নাম আৰু ৰূপৰ এই জগতখন সদায় পৰিৱৰ্তনশীল, সেয়েহে ই অসত্য। জ্ঞানী ব্যক্তিয়ে জানে যে আত্মা শাশ্বত আৰু এই জগতখন মৰীচিকাৰ দৰে। তেওঁৰ জ্ঞানদৃষ্টিৰ দ্বাৰা তেওঁ আত্মাক পোনপটীয়াকৈ উপলব্ধি কৰে। জৰী এডালত সাপৰ ভ্ৰম দূৰ হ'লে যেনেকৈ কেৱল জৰীডালহে অৱশিষ্ট থাকে, তেনেকৈ জ্ঞানীৰ বাবে এই জগতখন বিলীন হৈ যায় আৰু কেৱল আত্মাহে অৱশিষ্ট থাকে। তেওঁ নাম আৰু ৰূপ ত্যাগ কৰি সচ্চিদানন্দ স্বৰূপক গ্ৰহণ কৰে। যি পৰিৱৰ্তনশীল সেয়া অসত্য, যি স্থায়ী সেয়াই সত্য।
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**২.১৬.** অসত্যৰ কোনো অস্তিত্ব নাই, আৰু সত্য কেতিয়াও নোহোৱা নহয়; এই দুয়োটাৰ সত্যতা সাৰথৰ্শীসকলে নিশ্চয়কৈ উপলব্ধি কৰিছে। **ভাষ্য:** "অসত্যৰ কোনো অস্তিত্ব নাই" — শৰীৰটোৱে জন্মৰ আগত অস্তিত্ব নাছিল, মৃত্যুৰ পিছতো নাথাকিব, আৰু বৰ্তমানতো প্ৰতিক্ষণতে নোহোৱা হৈ আছে। অৰ্থাৎ, এই শৰীৰটোৱে কেতিয়াও কোনো ধনাত্মক সত্তাৰ ৰূপত অতীত, ভৱিষ্যৎ বা বৰ্তমান — এই তিনিওটা সময়তে অস্তিত্ব নাথাকে। গতিকে, ই অসত্য (অসৎ)। সেইদৰে এই সমগ্ৰ জগতখনৰো কোনো ধনাত্মক অস্তিত্ব নাই; সিয়ো অসত্য। এই শৰীৰটো জগতখনৰ এক ক্ষুদ্ৰ নমুনা মাত্ৰ। গতিকে, শৰীৰৰ পৰিৱৰ্তনৰ জৰিয়তে সমগ্ৰ জগতৰ পৰিৱৰ্তনৰ অভিজ্ঞতা লাভ হয়: যে এই জগতৰ আগত অস্তিত্ব নাছিল, পিছতো নাথাকিব, আৰু বৰ্তমানতো ই নোহোৱা হৈ আছে। সমগ্ৰ জগতখন সময়ৰ জুইত কাঠৰ দৰে সদায় জ্বলি আছে। কাঠ জ্বলিলে অঙ্গাৰ আৰু ছাই থাকে, কিন্তু সময়ৰ জুইয়ে জগতখন এনে এক অনন্য পদ্ধতিত পুৰি নিঃশেষ কৰে যে অঙ্গাৰ বা ছাইৰ দৰে একোৱেই নাথাকে। ই জগতখনক সম্পূৰ্ণৰূপে অস্তিত্বহীন কৰি তোলে। গতিকে কোৱা হৈছে যে অসত্যৰ কোনো অস্তিত্ব নাই। "সত্য কেতিয়াও নোহোৱা নহয়" — যি সত্য সত্তা, সি কেতিয়াও নোহোৱা নহয়। অৰ্থাৎ, শৰীৰটোৰ সৃষ্টি নহওঁতেও দেহী (অন্তৰ্যামী) আছিল; শৰীৰটো নাশ হ'লেও দেহী থাকিব; আৰু বৰ্তমানতো শৰীৰৰ পৰিৱৰ্তন সত্ত্বেও দেহী তাৰ ভিতৰত ঠিক তেনেকৈয়ে আছে। সেইদৰে, জগত প্ৰকট নহওঁতেও পৰমাত্মতত্ত্ব আছিল; জগত নোহোৱা হ'লেও পৰমাত্মতত্ত্ব থাকিব; আৰু বৰ্তমানতো জগতৰ পৰিৱৰ্তন সত্ত্বেও পৰমাত্মতত্ত্ব তাৰ ভিতৰত ঠিক তেনেকৈয়ে আছে। এটা গভীৰ কথা: আমি জগতখন এবাৰহে দেখো, দ্বিতীয়বাৰ নেদেখো। কাৰণ জগতখন প্ৰতিক্ষণতে সলনি হৈ আছে। গতিকে, এক মুহূৰ্ত আগতে যিদৰে আছিল, পৰৱৰ্তী মুহূৰ্তত সেয়া একে নাথাকে — যেনেকৈ ছিনেমা চাওঁতে পৰ্দাত ছবিখন স্থিৰ যেন লাগে, কিন্তু বাস্তৱত সি প্ৰতিক্ষণতে সলনি হৈ থাকে। যন্ত্ৰত থকা ফিল্মখন দ্ৰুত গতিত চলি থকাৰ বাবে পৰিৱৰ্তন ইমান সোনকালে হয় যে আমাৰ চকুৱে ধৰিব নোৱাৰে। আৰু এটা অধিক গভীৰ কথা হ'ল যে, সত্যাৰ্থত জগতখন এবাৰো দেখা নহয়। কাৰণ যি সা-সৰঞ্জাম — শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদি —ৰ দ্বাৰা আমি জগতখন দেখো আৰু অনুভৱ কৰো, সেইবোৰ নিজেই জগতৰ অংশ। গতিকে, সত্যাৰ্থত জগতক জগতই নিজেই দেখে। শৰীৰ-জগতৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে অসম্পৰ্কিত হৈ থকাটোৱেই হ'ল স্বৰূপ (আত্মা)। সেই স্বৰূপৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা জগত কেতিয়াও দেখা নহয়। অৰ্থাৎ আত্মাত জগতৰ কোনো প্ৰতীতি নাথাকে। জগতৰ প্ৰতীতি কেৱল জগতৰ সৈতে সম্পৰ্কতহে হয়। ইয়ে প্ৰমাণ কৰে যে আত্মাৰ জগতৰ লগত কোনো সম্পৰ্ক নাই। দ্বিতীয়তে, জগতৰ (শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি) সহায় অবিহনে চেতন আত্মাই কোনো ক্ৰিয়া কৰিব নোৱাৰে। ইয়ে প্ৰমাণ কৰে যে ক্ৰিয়া কেৱল জগততেই আছে, আত্মাত নাই। আত্মাৰ ক্ৰিয়াৰ লগতো কোনো সম্পৰ্ক নাই। জগতৰ স্বভাৱ হ'ল ক্ৰিয়া আৰু বিষয়। আত্মাৰ ক্ৰিয়া বা বিষয়ৰ লগত কোনো সম্পৰ্ক নথকাৰ বাবে, শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদিৰে সৈতে সমগ্ৰ জগতখন অস্তিত্বহীন বুলি প্ৰতিষ্ঠিত হয়। কেৱল পৰমাত্মতত্ত্বহে আছে, যিয়ে অলিপ্ত হৈ থকাৰেও সকলোকে প্ৰকাশিত আৰু ধাৰণ কৰি আছে। "এই দুয়োটাৰ সত্যতা সাৰথৰ্শীসকলে নিশ্চয়কৈ উপলব্ধি কৰিছে" — যিসকল মহান ব্যক্তিয়ে দুয়োটাৰ — সত্য আৰু অসত্যৰ, দেহী আৰু দেহৰ — সাৰ (তত্ত্ব) জানে, তেওঁলোকে সেই সাৰটো দেখিছে, সেই সাৰাংশ উলিয়াইছে: যে কেৱল এক সত্য সত্তাহে আছে। অসত্য বস্তুৰ সাৰাংশও সত্য, আৰু সত্য বস্তুৰ সাৰাংশও সত্য। অৰ্থাৎ দুয়োটাৰ সাৰাংশ একে আৰু অভিন্ন সত্য; দুয়োটাৰ সাৰাংশ ধনাত্মক অস্তিত্বত একে আৰু অভিন্ন। গতিকে, সত্য আৰু অসত্য দুয়োটাৰ সাৰজ্ঞ মহান ব্যক্তিসকলৰ দ্বাৰা যি উপলব্ধি কৰা হয়, সেয়া কেৱল এক সত্য সত্তা। অসত্যৰ বুলি যি অস্তিত্ব দেখা যায়, সিও সত্যাৰ্থত সেই সত্যৰেহে। সত্যৰ অস্তিত্বৰ দ্বাৰাহে অসত্যৰ অস্তিত্ব যেন লাগে। এই সত্য সত্তাকেই 'পৰা প্ৰকৃতি' (গীতা ৭.৫), 'ক্ষেত্ৰজ্ঞ' (গীতা ১৩.১২), 'পুৰুষ' (গীতা ১৩.১৯) আৰু 'অক্ষ' (গীতা ১৫.১৬) বুলি কোৱা হৈছে। অসত্যক 'অপৰা প্ৰকৃতি', 'ক্ষেত্ৰ', 'প্ৰকৃতি' আৰু 'ক্ষৰ' বুলি কোৱা হৈছে। অৰ্জুনে শৰীৰবোৰৰ ওপৰত শোক কৰি আছে, ভাবি আছে যে যুদ্ধ কৰিলে সেইবোৰ মৰিব। ইয়াৰ উত্তৰত ভগৱানে কৈছে: যুদ্ধ নকৰিলে সিহঁত নমৰিব নেকি? অসত্য নিশ্চয় মৰিব আৰু সদায় মৰি আছে। কিন্তু তাৰ ভিতৰত থকা সত্য স্বৰূপটো কেতিয়াও নোহোৱা নহয়। গতিকে, তোমাৰ শোক কেৱল অজ্ঞানতা মাত্ৰ। একাদশ শ্লোকত কোৱা হৈছে যে জ্ঞানীসকলে মৃত বা জীৱিতৰ বাবে শোক নকৰে। দ্বাদশ আৰু ত্ৰয়োদশ শ্লোকত 'ধীৰ' শব্দ ব্যৱহাৰ কৰি দেহীৰ নিত্যতা বৰ্ণোৱা হৈছে। চতুৰ্দশ আৰু পঞ্চদশ শ্লোকত জগতৰ অনিত্যতা বৰ্ণোৱা হৈছে, আৰু তাতো 'ধীৰ' শব্দ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। সেইদৰে ইয়াত (ষোড়শ শ্লোকত) সত্য-অসত্যৰ বিবেক দিয়া হৈছে, আৰু তাত 'তত্ত্বদৰ্শী' শব্দ আহিছে। এই শ্লোকবোৰত 'পণ্ডিত', 'ধীৰ' আৰু 'তত্ত্বদৰ্শী' শব্দ ব্যৱহাৰ কৰাৰ উদ্দেশ্য হ'ল ইংগিত দিয়া যে যিসকল বিবেকী আৰু বুদ্ধিমান, তেওঁলোকে শোক নকৰে। শোক উঠিলে তেওঁলোক বিবেকী নহয়, বুদ্ধিমান নহয়। **সম্বন্ধ:** সত্য আৰু অসত্য কি, তাক পৰৱৰ্তী দুটা শ্লোকত বৰ্ণোৱা হৈছে।