2.16. Das Unwirkliche hat keine Existenz, und das Wirkliche hört niemals auf zu sein; die Wahrheit über beide ist von den Sehern des Wesenskerns tatsächlich erkannt worden.
Kommentar: *„Das Unwirkliche hat keine Existenz“* – Der Körper existierte nicht vor seiner Geburt, wird nach dem Tod nicht existieren und hört selbst in der Gegenwart jeden Augenblick auf zu existieren. Die Bedeutung ist, dass dieser Körper niemals in der Form einer positiven Entität in einer der drei Zeiten – Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart – existiert. Daher ist er unwirklich (asat). Ebenso hat auch diese ganze Welt keine positive Existenz; auch sie ist unwirklich. Dieser Körper ist nur ein kleines Abbild der Welt. Daher erfährt man durch die Veränderungen des Körpers die Veränderung der ganzen Welt: dass diese Welt vorher keine Existenz hatte, nachher keine Existenz haben wird und selbst in der Gegenwart aufhört zu existieren.
Die ganze Welt brennt ständig wie Holz im Feuer der Zeit. Wenn Holz brennt, bleiben Kohle und Asche übrig, aber das Feuer der Zeit verbrennt die Welt auf so einzigartige Weise, dass nichts wie Kohle oder Asche zurückbleibt. Es führt die Welt in schiere Nicht-Existenz über. Daher heißt es, das Unwirkliche habe keine Existenz.
*„Das Wirkliche hört niemals auf zu sein“* – Das, was die wirkliche Entität ist, hört niemals auf zu existieren. Das heißt, selbst als der Körper noch nicht entstanden war, existierte der Bewohner (dehi); selbst wenn der Körper vergeht, wird der Bewohner bleiben; und selbst in der Gegenwart bleibt der Bewohner, trotz des sich wandelnden Körpers, genau so, wie er ist, in ihm. Ebenso existierte das Höchste Wirkliche (Paramatmatattva), selbst als die Welt noch nicht manifestiert war; selbst wenn die Welt aufhört zu sein, wird das Höchste Wirkliche bleiben; und selbst in der Gegenwart bleibt das Höchste Wirkliche, trotz der sich wandelnden Welt, genau so, wie es ist, in ihr.
Ein tiefgründiger Punkt: Wir können die Welt nur einmal sehen, kein zweites Mal. Der Grund ist, dass sich die Welt jeden Augenblick verändert. Daher ist ein Gegenstand, wie er einen Augenblick zuvor war, im nächsten Augenblick nicht derselbe – genau wie bei einem Kinofilm das Bild auf der Leinwand stabil erscheint, aber in Wirklichkeit ändert es sich jeden Augenblick. Weil der Film im Projektor sich schnell bewegt, geschieht der Wechsel so rasch, dass unsere Augen ihn nicht erfassen können. Ein noch tieferer Punkt ist, dass die Welt in Wahrheit nicht einmal gesehen wird. Der Grund ist, dass die Instrumente – Körper, Sinne, Geist, Intellekt usw. – durch die wir die Welt sehen und erfahren, selbst Teil der Welt sind. Daher wird die Welt in Wahrheit von der Welt selbst gesehen. Das, was gänzlich unverbunden mit dem Körper-Welt-Komplex ist, ist das Selbst (svarupa). Vom Standpunkt dieses Selbst aus wird die Welt überhaupt nie gesehen. Die Bedeutung ist, dass im Selbst keine Wahrnehmung der Welt stattfindet. Die Wahrnehmung der Welt geschieht nur in Bezug auf die Welt. Dies beweist, dass das Selbst keinerlei Beziehung zur Welt hat.
Zweitens kann das bewusste Selbst ohne die Hilfe der Welt (Körper, Sinne, Geist, Intellekt) keine Handlung ausführen. Dies beweist, dass Handlung nur in der Welt existiert, nicht im Selbst. Das Selbst hat keinerlei Beziehung zur Handlung.
Die Natur der Welt ist Handlung und Objekte. Da das Selbst weder mit Handlung noch mit Objekten in Beziehung steht, ist erwiesen, dass die ganze Welt, einschließlich Körper, Sinne, Geist und Intellekt, nicht-existierend ist. Nur das Höchste Wirkliche (Paramatmatattva) existiert, das, während es unberührt bleibt, alles erleuchtet und trägt.
*„Die Wahrheit über beide ist von den Sehern des Wesenskerns tatsächlich erkannt worden“* – Die großen Wesen, die das Wesen beider – des Wirklichen und des Unwirklichen, des Bewohners und des Körpers – kennen, haben ihr Wesen geschaut, haben ihren Kern extrahiert: dass nur eine Wirklichkeit existiert.
Das Wesen des unwirklichen Objekts ist ebenfalls das Wirkliche, und das Wesen des wirklichen Objekts ist ebenfalls das Wirkliche. Das heißt, das Wesen beider ist ein und dasselbe Wirkliche; das Wesen beider ist ein und dasselbe in seiner positiven Existenz. Daher ist das, was durch die großen Wesen, die das Wesen sowohl des Wirklichen als auch des Unwirklichen kennen, erkannt wird, nur eine Wirklichkeit. Die Existenz, die dem Unwirklichen zu gehören scheint, ist in Wahrheit ebenfalls nur die des Wirklichen. Nur durch die Existenz des Wirklichen scheint das Unwirkliche zu existieren. Dieses Wirkliche selbst wird ‚Para Prakriti‘ (Gita 7.5), ‚Kshetrajna‘ (Gita 13.12), ‚Purusha‘ (Gita 13.19) und ‚Aksha‘ (Gita 15.16) genannt. Das Unwirkliche wird ‚Apara Prakriti‘, ‚Kshetra‘, ‚Prakriti‘ und ‚Kshara‘ genannt.
Arjuna trauert um die Körper, in dem Gedanken, sie würden sterben, wenn der Krieg geführt wird. Darauf sagt der Herr: Werden sie denn nicht sterben, wenn der Krieg nicht geführt wird? Das Unwirkliche wird sicher sterben und stirbt ständig. Aber das, was von der Natur des Wirklichen in ihm ist, wird niemals aufhören zu sein. Daher ist deine Trauer bloß Unwissenheit.
Im elften Vers wird gesagt, dass die Weisen nicht um die Toten oder die Lebenden trauern. Der zwölfte und dreizehnte Vers beschreiben die Ewigkeit des Bewohners, unter Verwendung des Wortes ‚dhira‘ (der Gefestigte). Der vierzehnte und fünfzehnte Vers beschreiben die Vergänglichkeit der Welt, und auch dort wird das Wort ‚dhira‘ verwendet. Ebenso wird hier (im sechzehnten Vers) die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen gegeben, und in ihr erscheint das Wort ‚tattvadarshi‘ (Seher des Wesenskerns). Der Zweck der Verwendung der Begriffe ‚pandita‘ (Weiser), ‚dhira‘ und ‚tattvadarshi‘ in diesen Versen ist, anzudeuten, dass diejenigen, die unterscheidungsfähig und verstehend sind, nicht trauern. Wenn Trauer aufkommt, sind sie nicht unterscheidungsfähig, nicht verstehend.
Zusammenhang: Was das Wirkliche und das Unwirkliche sind, wird in den nächsten beiden Versen erklärt.
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