비실재(非實在)는 존재하지 않으며, 실재(實在)는 소멸하지 않는다. 이 둘의 진리를 진리를 보는 자들이 보았다.

단어 의미: na - 아니다, asatah - 비실재의, vidyate - 있다, bhavah - 존재, na - 아니다, abhavah - 비존재, vidyate - 있다, satah - 실재의, ubhayoh - 둘 다의, api - 또한, drstah - 보여졌다, antah - 궁극적 진리, tu - 실로, anayoh - 이것들의, tattvadarsibhih - 진리를 아는 자들에 의해. 설명: 변하지 않는 아트만은 항상 존재합니다. 그것만이 유일한 확고한 실재입니다. 이름과 형태를 가진 이 현상계는 항상 변합니다. 그러므로 그것은 비실재입니다. 현자나 지반묵타는 아트만이 항상 존재하며 이 세상은 신기루와 같다는 것을 완전히 알고 있습니다. 직관의 눈을 통해 그는 아트만을 직접 인식합니다. 밧줄 위의 뱀이라는 환상이 사라지고 밧줄만 남는 것처럼, 그에게 이 세상은 사라지고 아트만만 남습니다. 그는 이름과 형태를 거부하고 그 밑에 깔린 본질, 즉 사치다난다(존재-지식-지복)를 취합니다. 그러므로 그는 진리를 아는 자입니다. 변하는 것은 비실재이며, 변하지 않는 것은 실재입니다.

2.16. 비실재(非實在)는 존재하지 않으며, 실재(實在)는 결코 소멸하지 않는다. 이 양자에 관한 진리는 진정한 본질을 보는 자들에 의해 이미 지각되었다. 주석: "비실재는 존재하지 않는다" — 육체는 탄생 전에는 존재하지 않았고, 죽음 후에도 존재하지 않으며, 현재 순간에도 매순간 소멸하고 있습니다. 이는 이 육체가 과거·미래·현재의 삼시(三時) 어디에서도 긍정적 실체로서 존재한 적이 없다는 뜻입니다. 따라서 그것은 비실재(아삿)입니다. 같은 방식으로 이 온 세계 또한 긍정적 실존이 없으며, 역시 비실재입니다. 이 육체는 세계의 작은 표본에 불과합니다. 따라서 육체의 변화를 통해 우리는 온 세계의 변화를 경험합니다: 이 세계는 이전에는 존재하지 않았고, 이후에도 존재하지 않을 것이며, 현재에도 소멸하고 있다는 것을. 온 세계는 시간의 불길 속에서 나무처럼 끊임없이 불타고 있습니다. 나무가 탈 때는 숯과 재가 남지만, 시간의 불은 세계를 너무나 독특한 방식으로 태워 숯이나 재 같은 것조차 남기지 않습니다. 그것은 세계를 순전한 비존재로 만듭니다. 따라서 비실재는 존재하지 않는다고 말합니다. "실재는 결코 소멸하지 않는다" — 실재적 실체는 결코 존재를 멈추지 않습니다. 즉, 육체가 생기기 전에도 내주자(데히)는 존재했고, 육체가 소멸할 때도 내주자는 남아 있을 것이며, 현재에도 변화하는 육체 속에서 내주자는 그대로 그 안에 머물러 있습니다. 같은 방식으로 세계가 나타나기 전에도 최고실재(파라마트마타트바)는 존재했고, 세계가 소멸할 때도 최고실재는 남아 있을 것이며, 현재에도 변화하는 세계 속에서 최고실재는 그대로 그 안에 머물러 있습니다. 심오한 점: 우리는 세계를 단 한 번만 볼 뿐, 두 번은 볼 수 없습니다. 그 이유는 세계가 매순간 변하기 때문입니다. 따라서 잠시 전의 대상은 다음 순간에는 동일하지 않습니다 — 마치 영화를 볼 때 스크린의 그림이 안정적으로 보이지만, 실제로는 매순간 변하는 것과 같습니다. 기계의 필름이 빠르게 움직이기 때문에 변화가 너무 신속하게 일어나 우리 눈이 포착하지 못합니다. 더욱 심오한 점은, 사실 세계는 단 한 번도 보이지 않는다는 것입니다. 그 이유는 우리가 세계를 보고 경험하는 도구들 — 육체, 감각, 마음, 지성 등 — 이 그 자체로 세계의 일부이기 때문입니다. 따라서 사실상 세계는 세계 자신에 의해 보여집니다. 육체-세계와 전혀 무관한 것이 자아(스바루파)입니다. 그 자아의 관점에서 보면 세계는 전혀 보이지 않습니다. 즉 자아 안에는 세계에 대한 지각이 없습니다. 세계에 대한 지각은 오직 세계와의 관계 안에서만 일어납니다. 이는 자아가 세계와 아무런 관계도 없음을 증명합니다. 둘째, 세계(육체, 감각, 마음, 지성)의 도움 없이는 의식적인 자아는 어떤 행동도 수행할 수 없습니다. 이는 행동이 오직 세계 안에만 존재하며, 자아 안에는 없음을 증명합니다. 자아는 행동과 아무런 관계도 없습니다. 세계의 본성은 행동과 대상입니다. 자아가 행동이나 대상 어느 것과도 관계가 없으므로, 육체, 감각, 마음, 지성을 포함한 온 세계는 존재하지 않는다고 확립됩니다. 오직 최고실재(파라마트마타트바)만이 존재하며, 그것은 무관채한 채로 모든 것을 비추고 지탱합니다. "이 양자에 관한 진리는 진정한 본질을 보는 자들에 의해 이미 지각되었다" — 실재와 비실재, 내주자와 육체라는 양자의 본질을 아는 위대한 존재들이 그들의 본질을 보았고, 그 정수를 추출해냈습니다: 오직 하나의 실재만이 존재한다는 것을. 비실재 대상의 본질 역시 실재이며, 실재 대상의 본질 역시 실재입니다. 즉, 양자의 본질은 동일한 하나의 실재입니다. 양자의 본질은 그 긍정적 실존에 있어 하나이고 동일합니다. 따라서 실재와 비실재 양자의 본질을 아는 위대한 존재들을 통해 알려지는 것은 오직 하나의 실재뿐입니다. 비실재에 속하는 것으로 보이는 실존도, 사실은 오직 실재의 실존일 뿐입니다. 실재의 실존을 통해서만 비실재가 존재하는 것처럼 보입니다. 이 바로 그 실재를 '최고의 프라크리티(파라 프라크리티, 7.5절)', '지필자(크셰트라즈냐, 13.12절)', '푸루샤(13.19절)', '불멸자(악샤, 15.16절)'라고 부릅니다. 비실재는 '비최고의 프라크리티(아파라 프라크리티)', '지필(크셰트라)', '프라크리티', '변역자(크샤라)'라고 불립니다. 아르주나는 전쟁을 치르면 그들이 죽을 것이라고 생각하며 육체들에 대해 슬퍼하고 있습니다. 이에 대해 주님께서 말씀하십니다: 전쟁을 치르지 않으면 그들이 죽지 않겠느냐? 비실재는 반드시 죽을 것이며 끊임없이 죽고 있습니다. 그러나 그 안에 있는 실재적 본성의 것은 결코 소멸하지 않을 것입니다. 따라서 네 슬픔은 단지 무지일 뿐입니다. 11절에서는 지혜로운 자들은 죽은 자나 산 자를 위해 슬퍼하지 않는다고 말합니다. 12절과 13절은 '지혜롭고 확고한 자(디라)'라는 단어를 사용하여 내주자의 영원성을 설명합니다. 14절과 15절은 세계의 무상함을 설명하며, 거기에서도 '디라'라는 단어가 사용됩니다. 마찬가지로 여기(16절)에서는 실재와 비실재의 분별이 주어지며, 그 안에 '본질을 보는 자(타트바다르시)'라는 단어가 나타납니다. 이 절들에서 '학자(판디타)', '디라', '타트바다르시'라는 용어를 사용한 목적은 분별력 있고 이해하는 자들은 슬퍼하지 않음을 나타내기 위함입니다. 슬픔이 생긴다면 그들은 분별력이 없고 이해하지 못하는 자들입니다. 연결: 실재와 비실재가 무엇인지는 다음 두 절에서 설명됩니다.