**2.16. Lo irreal no tiene existencia, y lo real nunca deja de ser; la verdad acerca de ambos ha sido percibida, ciertamente, por los videntes de la esencia.**
**Comentario:** "Lo irreal no tiene existencia" — El cuerpo no existía antes de su nacimiento, no existirá después de la muerte, e incluso en el presente, está dejando de existir a cada instante. El significado es que este cuerpo nunca existe en la forma de una entidad positiva en ninguno de los tres tiempos — pasado, futuro o presente. Por lo tanto, es irreal (*asat*). Del mismo modo, este mundo entero tampoco tiene existencia positiva; también es irreal. Este cuerpo no es más que una pequeña muestra del mundo. Por lo tanto, a través de los cambios en el cuerpo, uno experimenta el cambio en el mundo entero: que este mundo no tenía existencia antes, no tendrá existencia después, e incluso en el presente, está dejando de existir.
El mundo entero se está quemando constantemente como leña en el fuego del tiempo. Cuando la leña arde, quedan carbón y cenizas, pero el fuego del tiempo quema el mundo de una manera tan singular que no queda nada parecido al carbón o la ceniza. Reduce el mundo a pura inexistencia. Por lo tanto, se dice que lo irreal no tiene existencia.
"Lo real nunca deja de ser" — Aquello que es la entidad real nunca deja de existir. Es decir, incluso cuando el cuerpo no había llegado a ser, el morador interno (*dehi*) existía; incluso cuando el cuerpo perece, el morador interno permanecerá; e incluso en el presente, a pesar del cuerpo cambiante, el morador interno permanece exactamente como es dentro de él. Del mismo modo, incluso cuando el mundo no se había manifestado, la Realidad Suprema (*Paramatmatattva*) existía; incluso cuando el mundo cese de ser, la Realidad Suprema permanecerá; e incluso en el presente, a pesar del mundo cambiante, la Realidad Suprema permanece exactamente como es dentro de él.
Un punto profundo: Podemos ver el mundo solo una vez, no una segunda vez. La razón es que el mundo está cambiando a cada momento. Por lo tanto, un objeto tal como era un momento antes no es el mismo al momento siguiente — así como cuando se ve una película, la imagen en la pantalla parece estable, pero en realidad, cambia a cada instante. Debido a que la película en el proyector se mueve rápidamente, el cambio ocurre tan velozmente que nuestros ojos no pueden captarlo. Un punto aún más profundo es que, en verdad, el mundo no se ve ni siquiera una vez. La razón es que los instrumentos — cuerpo, sentidos, mente, intelecto, etc. — a través de los cuales vemos y experimentamos el mundo, son ellos mismos parte del mundo. Por lo tanto, en verdad, el mundo es visto por el mundo mismo. Aquello que está completamente desvinculado del cuerpo-mundo es el Ser (*svarupa*). Desde el punto de vista de ese Ser, el mundo nunca se ve en absoluto. El significado es que en el Ser, no hay percepción del mundo. La percepción del mundo ocurre solo en relación con el mundo. Esto prueba que el Ser no tiene relación alguna con el mundo.
En segundo lugar, sin la ayuda del mundo (cuerpo, sentidos, mente, intelecto), el Ser consciente no puede realizar ninguna acción. Esto prueba que la acción existe solo en el mundo, no en el Ser. El Ser no tiene relación alguna con la acción.
La naturaleza del mundo es acción y objetos. Dado que el Ser no tiene relación ni con la acción ni con los objetos, queda establecido que el mundo entero, incluidos el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto, es inexistente. Solo existe la Realidad Suprema (*Paramatmatattva*), que, permaneciendo desapegada, ilumina y sostiene todo.
"La verdad acerca de ambos ha sido percibida, ciertamente, por los videntes de la esencia" — Los grandes seres que conocen la esencia de ambos — lo real y lo irreal, el morador interno y el cuerpo — han visto su esencia, han extraído su quintaesencia: que solo una Realidad existe.
La esencia del objeto irreal también es lo Real, y la esencia del objeto real también es lo Real. Es decir, la esencia de ambos es una y la misma Realidad; la esencia de ambos es una y la misma en su existencia positiva. Por lo tanto, aquello que es conocido a través de los grandes seres que conocen la esencia de lo real y lo irreal es solo una Realidad. La existencia que parece pertenecer a lo irreal es también, en verdad, solo la del Real. Es solo a través de la existencia de lo Real que lo irreal parece existir. Este mismo Real es llamado '*Para Prakriti*' (Gita 7.5), '*Kshetrajna*' (Gita 13.12), '*Purusha*' (Gita 13.19) y '*Aksha*' (Gita 15.16). Lo irreal es llamado '*Apara Prakriti*', '*Kshetra*', '*Prakriti*' y '*Kshara*'.
Arjuna está afligido por los cuerpos, pensando que morirán si se libra la guerra. Sobre esto, el Señor dice: ¿Acaso no morirán si no se libra la guerra? Lo irreal seguramente morirá y está muriendo constantemente. Pero aquello que es de la naturaleza de lo Real dentro de ello nunca dejará de ser. Por lo tanto, tu aflicción es meramente ignorancia.
En el undécimo verso, se afirma que los sabios no se afligen por los que han muerto ni por los que están vivos. Los versos duodécimo y decimotercero describen la eternidad del morador interno, usando la palabra '*dhira*' (el sereno). Los versos decimocuarto y decimoquinto describen la impermanencia del mundo, y allí también se usa la palabra '*dhira*'. Del mismo modo, aquí (en el decimosexto verso) se da la discriminación entre lo real y lo irreal, y en él aparece la palabra '*tattvadarshi*' (vidente de la esencia). El propósito de usar los términos '*pandita*' (sabio), '*dhira*' y '*tattvadarshi*' en estos versos es indicar que aquellos que son discriminativos y comprensivos no se afligen. Si surge la aflicción, no son discriminativos, no son comprensivos.
**Conexión:** Lo que son lo real y lo irreal se explica en los dos próximos versos.
★🔗
