非実在なるものに存在はなく、実在なるものに非存在はない。この両者の真実は、真理を見る者たちによって見極められている。

【言葉の意味】 ナ (na) - ない、アサタハ (asatah) - 非実在の、ヴィディヤテ (vidyate) - 存在する、バーヴァハ (bhavah) - 実在、ナ (na) - ない、アバーヴァハ (abhavah) - 非実在、ヴィディヤテ (vidyate) - 存在する、サタハ (satah) - 実在の、ウバヨハ (ubhayoh) - 両者の、アピ (api) - もまた、ドリシュタハ (drishtah) - 見られた、アンタハ (antah) - 究極の真理、トゥ (tu) - 実に、アナヨハ (anayoh) - これら二つの、タットヴァダルシビハ (tattvadarshibhih) - 真理を知る者たちによって。 【解説】 不変で均質なAtman（真我）は常に存在し、唯一の確固たる実在です。名前と形を持つこの現象世界は絶えず変化しており、それゆえに非実在です。聖者やJivanmukta（生前解脱者）は、真我は常に存在し、この世界は蜃気楼のようなものであると完全に理解しています。直観の目（Jnanachakshus）を通して、彼は直接真我を認識します。彼にとって、この世界は、ロープだけが存在すると分かった後に消え去るロープの上の蛇のように消滅します。彼は名前と形を捨て、その根底にある本質、すなわちAsti-Bhati-Priya（存在・輝き・愛）あるいはSatchidananda（真理・意識・至福）を受け入れます。それゆえに彼はTattvadarshi（真理を知る者）なのです。変化するものは非実在であり、不変で永続するものこそが実在なのです。

**2.16. 非実在なるものは存在せず、実在なるものは決して滅びることはない。この両者の真実は、本質を見る者たちによってまさに知覚されたのである。** **注釈：** 「非実在なるものは存在せず」――身体は、生まれる以前には存在せず、死後には存在せず、現在においても、瞬間ごとに滅びつつある。意味するところは、この身体は、過去・未来・現在の三時にわたって、肯定的実体として存在することは決してない、ということである。ゆえに、それは非実在（アサット）である。同様に、この全世界もまた、肯定的な存在を持たない。それもまた非実在である。この身体は、世界の小さな見本に過ぎない。ゆえに、身体の変化を通して、全世界の変化を経験するのである。すなわち、この世界は以前には存在せず、以後にも存在せず、現在においても、滅びつつある、と。 全世界は、時間という火の中の薪のように、絶えず燃え続けている。薪が燃える時には、炭や灰が残るが、時間の火は、世界を、炭や灰のような何ものも残さない、独特な仕方で焼き尽くす。それは世界を、まったくの非存在へと変える。ゆえに、「非実在なるものは存在せず」と言われるのである。 「実在なるものは決して滅びることはない」――実在的な実体であるものは、決して存在をやめることはない。すなわち、身体が生じていなかった時にも、内在者（デーヒー）は存在していた。身体が滅びる時にも、内在者は存続する。そして現在においても、変化する身体にもかかわらず、内在者はその内にありのままに存続している。同様に、世界が顕現していなかった時にも、至高実在（パラマートマタットヴァ）は存在していた。世界が滅びる時にも、至高実在は存続する。そして現在においても、変化する世界にもかかわらず、至高実在はその内にありのままに存続している。 深遠なる点：我々は世界を、ただ一度だけ見るのであって、二度と見ることはできない。その理由は、世界が瞬間ごとに変化しているからである。ゆえに、一瞬前にあった対象は、次の瞬間には同じものではない――ちょうど映画を見る時、スクリーン上の映像は安定して見えるが、実際にはそれは瞬間ごとに変化しているようなものである。機械上のフィルムが速く動くために、変化があまりにも迅速に起こるので、我々の目はそれをつかまえることができないのである。さらに深遠なる点は、真実を言えば、世界は一度も見られてはいない、ということである。その理由は、我々が世界を見、経験するための道具――身体、感覚、心、理性など――それ自体が世界の一部であるからだ。ゆえに、真実を言えば、世界は世界自身によって見られているのである。身体・世界とまったく無関係なもの、それが真我（スヴァルーパ）である。その真我の立場からすれば、世界は決して見られてはいない。意味するところは、真我においては、世界の知覚は存在しない、ということである。世界の知覚は、世界との関係においてのみ生じる。これは、真我が世界と何の関係も持たないことを証明している。 第二に、世界（身体、感覚、心、理性）の助けなしには、意識的な真我は如何なる行為も行うことができない。これは、行為が世界の中にのみ存在し、真我の中には存在しないことを証明している。真我は行為と何の関係も持たない。 世界の性質は、行為と対象である。真我が行為とも対象とも無関係である以上、身体、感覚、心、理性を含む全世界が非存在であることが確立される。ただ至高実在（パラマートマタットヴァ）のみが存在するのであり、それは、無執着のままに、一切を照らし支えているのである。 「この両者の真実は、本質を見る者たちによってまさに知覚されたのである」――両者、すなわち実在と非実在、内在者と身体の本質を知る偉大な人々は、その本質を見たのであり、その精髄を抽出したのである。すなわち、ただ一つの実在のみが存在する、と。 非実在なる対象の本質もまた実在であり、実在なる対象の本質もまた実在である。すなわち、両者の本質は、同一の実在であり、両者の本質は、その肯定的存在において一つであり同じである。ゆえに、実在と非実在の両者の本質を知る偉大な人々を通して知られるものは、ただ一つの実在のみである。非実在に属するように見える存在もまた、真実を言えば、実在のみのそれである。実在の存在によってのみ、非実在は存在しているように見えるのである。このまさに実在なるものが、「至高のプラクリティ」（ギーター7.5）、「クシェートラジュニャ」（ギーター13.12）、「プルシャ」（ギーター13.19）、「アクシャ」（ギーター15.16）と呼ばれる。非実在なるものは、「下位のプラクリティ」、「クシェートラ」、「プラクリティ」、「クシャラ」と呼ばれる。 アルジュナは、戦えばそれら（身体）は死ぬだろうと思い、身体について悲しんでいる。これに対して主は言われる：戦わなければ、彼らは死なないのか？ 非実在なるものは必ず死に、絶えず死につつある。しかし、その内にある実在なる性質のものは、決して滅びることはない。ゆえに、汝の悲しみは、ただの無知に過ぎない。 第十一節において、賢者は死者や生きている者のために悲しまない、と述べられている。第十二、十三節では、「ダヒーラー」（不動なる者）という言葉を用いて、内在者の永遠性が説かれる。第十四、十五節では、世界の無常性が説かれ、そこでも「ダヒーラー」という言葉が用いられている。同様に、ここ（第十六節）では実在と非実在の分別が与えられ、その中に「タットヴァダルシー」（本質を見る者）という言葉が現れる。これらの節において「パンディタ」（賢者）、「ダヒーラー」、「タットヴァダルシー」という用語が用いられる目的は、分別があり理解ある者は悲しまない、ということを示すためである。もし悲しみが生じるならば、それは分別がなく、理解がないからである。 **連関：** 実在と非実在が何であるかは、次の二節で説明される。