അസത്തിന് നിലനില്‍പ്പില്ല; സത്തിന് അഭാവമില്ല. ഈ രണ്ടിന്റെയും തത്വം തത്വദര്‍ശികള്‍ കണ്ടറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

അർത്ഥങ്ങൾ: ന - ഇല്ല, അസതഃ - അസത്യമായതിന്, വിദ്യതേ - ഉണ്ട്, ഭാവഃ - നിലനിൽപ്പ്, ന - ഇല്ല, അഭാവഃ - ഇല്ലാതിരിക്കുക, വിദ്യതേ - ഉണ്ട്, സതഃ - സത്യമായതിന്, ഉഭയോഃ - രണ്ടിന്റെയും, അപി - കൂടെ, ദൃഷ്ടഃ - കാണപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അന്തഃ - അന്തിമ സത്യം, തു - തീർച്ചയായും, അനയോഃ - ഇവയുടെ, തത്ത്വദർശിഭിഃ - സത്യത്തെ അറിഞ്ഞവരാൽ. വ്യാഖ്യാനം: മാറ്റമില്ലാത്ത ആത്മാവ് എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. അത് മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ സത്യം. നാമരൂപങ്ങളോടുകൂടിയ ഈ ലോകം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഇത് അസത്യമാണ്. ആത്മാവ് ശാശ്വതമാണെന്നും ഈ ലോകം മരീചിക പോലെയാണെന്നും ജ്ഞാനി മനസ്സിലാക്കുന്നു. തന്റെ ജ്ഞാനദൃഷ്ടികൊണ്ട് അദ്ദേഹം ആത്മാവിനെ നേരിട്ട് അറിയുന്നു. കയറിൽ പാമ്പിന്റെ ഭ്രമം നീങ്ങുമ്പോൾ കയർ മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നത് പോലെ, ജ്ഞാനിക്ക് ഈ ലോകം മായയായി മാറുകയും ആത്മാവ് മാത്രം നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹം നാമരൂപങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച് സച്ചിദാനന്ദ സ്വരൂപത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഏതാണോ മാറുന്നത് അത് അസത്യമാണ്, ഏതാണോ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നത് അത് മാത്രമാണ് സത്യം.

**2.16. അസതോ ന വിദ്യതേ ഭാവോ നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ । ഉഭയോരപി ദൃഷ്ടോഽന്തസ്ത്വനയോസ്തത്ത്വദർശിഭിഃ ॥** **വ്യാഖ്യാനം:** "അസതോ ന വിദ്യതേ ഭാവഃ" — ശരീരം ജനിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, മരിച്ചതിനു ശേഷം ഉണ്ടാവുകയുമില്ല, ഇപ്പോഴും ക്ഷണം ക്ഷണം അത് നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതായത്, ഈ ശരീരം ഭൂതഭാവിഭവിഷ്യദ്‌കാലങ്ങളിലൊന്നിലും സത്‌സ്വരൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് അത് അസത് (മിഥ്യ) ആണ്. അതുപോലെ തന്നെ ഈ സമ്പൂർണ്ണ ലോകത്തിനും സത്‌സ്വരൂപമില്ല; അതും അസത് തന്നെ. ഈ ശരീരം ലോകത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ മാതൃക മാത്രമാണ്. അതുകൊണ്ട് ശരീരത്തിലുണ്ടാകുന്ന മാറ്റത്തിലൂടെ സമ്പൂർണ്ണ ലോകത്തിലുണ്ടാകുന്ന മാറ്റം അനുഭവപ്പെടുന്നു: ഈ ലോകത്തിന് മുമ്പ് നിലനിൽപ്പില്ലായിരുന്നു, പിന്നീടും നിലനിൽക്കുകയില്ല, ഇപ്പോഴും അത് നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്ന്. സമ്പൂർണ്ണ ലോകവും കാലാഗ്നിയിൽ വെന്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന വിറക് പോലെയാണ്. വിറക് കത്തുമ്പോൾ കരിയും ചാരവും ശേഷിക്കുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ കാലാഗ്നി ലോകത്തെ അതിവിശേഷമായ രീതിയിൽ ദഹിപ്പിക്കുന്നത്, കരി അല്ലെങ്കിൽ ചാരം പോലുള്ള ഒന്നും ശേഷിക്കാത്ത വിധത്തിലാണ്. അത് ലോകത്തെ പൂർണ്ണമായ അഭാവത്തിലേക്ക് (ശൂന്യതയിലേക്ക്) ആക്കിമാറ്റുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് 'അസതിന് നിലനിൽപ്പില്ല' എന്നു പറയുന്നത്. "നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ" — സത്‌സ്വരൂപമായ വസ്തുവിന് നാശമില്ല. അതായത്, ശരീരം ഉണ്ടാകുന്നതിനു മുമ്പും അതിലുള്ള ദേഹി (ആത്മാവ്) നിലനിന്നിരുന്നു; ശരീരം നശിച്ചാലും ദേഹി നിലനിൽക്കും; ഇപ്പോഴും ശരീരം മാറിമാറി വരികയാണെങ്കിലും അതിനുള്ളിലെ ദേഹി അതുപോലെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, ലോകം പ്രകടമാകുന്നതിനു മുമ്പും പരമാത്മതത്ത്വം നിലനിന്നിരുന്നു; ലോകം നശിച്ചാലും പരമാത്മതത്ത്വം നിലനിൽക്കും; ഇപ്പോഴും ലോകം മാറിമാറി വരികയാണെങ്കിലും അതിനുള്ളിലെ പരമാത്മതത്ത്വം അതുപോലെ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരു ഗാഢമായ വസ്തുത: നമുക്ക് ലോകം ഒരു പ്രാവശ്യം മാത്രമേ കാണാൻ കഴിയൂ, രണ്ടാമതല്ല. കാരണം, ലോകം ക്ഷണം ക്ഷണം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഒരു നിമിഷം മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്ന വസ്തു അടുത്ത നിമിഷം അതല്ല — സിനിമ കാണുമ്പോൾ പരദേശത്തെ ചിത്രം സ്ഥിരമായി തോന്നുന്നത് പോലെ. യന്ത്രത്തിലെ ഫിലിം വേഗത്തിൽ നീങ്ങുന്നതിനാൽ, മാറ്റം അത്ര വേഗത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് അത് പിടികൂടാൻ കഴിയുന്നില്ല. അതിലും ഗാഢമായ വസ്തുത എന്തെന്നാൽ, സത്യത്തിൽ ലോകം ഒരു പ്രാവശ്യം പോലും കാണപ്പെടുന്നില്ല. കാരണം, ലോകം കാണുവാനും അനുഭവിക്കുവാനുമുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ — ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവ — തന്നെ ലോകത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. അതുകൊണ്ട് സത്യത്തിൽ, ലോകം ലോകം തന്നെയാണ് കാണുന്നത്. ശരീര-ലോകവുമായി പൂർണ്ണമായും അസംബന്ധമായതാണ് സ്വരൂപം (ആത്മാവ്). ആ സ്വരൂപത്തിന്റെ നിലപാടിൽ നിന്ന് പറഞ്ഞാൽ ലോകം ഒരിക്കലും കാണപ്പെടുന്നില്ല. ലോകവുമായുള്ള ബന്ധത്തിലാണ് ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷീകരണം സംഭവിക്കുന്നത്. ഇത് ആത്മാവിന് ലോകവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, ലോകത്തിന്റെ (ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി) സഹായമില്ലാതെ ചൈതന്യമായ ആത്മാവിന് യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഇത് പ്രവൃത്തി ലോകത്തിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂ, ആത്മാവിൽ അല്ല എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ആത്മാവിന് പ്രവൃത്തിയുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം പ്രവൃത്തിയും വിഷയങ്ങളുമാണ്. ആത്മാവിന് പ്രവൃത്തിയോ വിഷയങ്ങളോ ഉള്ള ബന്ധമില്ലാത്തതിനാൽ, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള സമ്പൂർണ്ണ ലോകവും അസത്താണ് എന്ന് സിദ്ധമാകുന്നു. പരമാത്മതത്ത്വം മാത്രമാണ് സത്ത്, അത് അനാസക്തനായി നിൽക്കുമ്പോൾ എല്ലാറ്റിനെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ധരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഉഭയോരപി ദൃഷ്ടോഽന്തസ്ത്വനയോസ്തത്ത്വദർശിഭിഃ" — രണ്ടിന്റെയും — സത്തിന്റെയും അസത്തിന്റെയും, ദേഹിയുടെയും ശരീരത്തിന്റെയും — തത്ത്വം അറിയുന്ന മഹാനുഭാവന്മാർ അവയുടെ സാരാംശം കണ്ടു, അവയുടെ സത്ത ഊറ്റി എടുത്തു: ഒരേ ഒരു സത്യമാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന്. അസത് വസ്തുവിന്റെ സാരാംശവും സത്ത് തന്നെയാണ്, സത് വസ്തുവിന്റെ സാരാംശവും സത്ത് തന്നെയാണ്. അതായത്, രണ്ടിന്റെയും സാരാംശം ഒന്നുതന്നെയായ സത്താണ്; രണ്ടിന്റെയും സത്ത ഒന്നുതന്നെയാണ്. അതുകൊണ്ട് സത്തിന്റെയും അസത്തിന്റെയും സാരാംശം അറിയുന്ന മഹാനുഭാവന്മാരാൽ അറിയപ്പെടുന്നത് ഒരേ ഒരു സത്യമാത്രമാണ്. അസത്തിന് ഉള്ളതായി തോന്നുന്ന നിലനിൽപ്പും സത്യത്തിൽ സത്തിന്റേത് തന്നെയാണ്. സത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിലൂടെ മാത്രമേ അസത്തിന് നിലനിൽപ്പുണ്ടെന്ന് തോന്നുകയുള്ളൂ. ഈ സത്ത തന്നെയാണ് 'പരാ പ്രകൃതി' (ഗീത 7.5), 'ക്ഷേത്രജ്ഞ' (ഗീത 13.12), 'പുരുഷൻ' (ഗീത 13.19), 'അക്ഷ' (ഗീത 15.16) എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. അസത്ത് 'അപരാ പ്രകൃതി', 'ക്ഷേത്രം', 'പ്രകൃതി', 'ക്ഷരം' എന്നീ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. യുദ്ധം ചെയ്താൽ ശരീരങ്ങൾ മരിക്കും എന്ന് ചിന്തിച്ച് അർജ്ജുനൻ ദുഃഖിക്കുന്നു. ഇതിന് പ്രഭു പറയുന്നു: യുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ അവ മരിക്കുകയില്ലേ? അസത്ത് തീർച്ചയായും മരിക്കും, നിരന്തരം മരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിനുള്ളിലെ സത്ത്‌സ്വരൂപം ഒരിക്കലും നശിക്കുകയില്ല. അതുകൊണ്ട് നിന്റെ ദുഃഖം അജ്ഞാനം മാത്രമാണ്. പതിനൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ മരിച്ചവർക്കും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കും വേണ്ടി ജ്ഞാനികൾ ദുഃഖിക്കുകയില്ല എന്നു പറയുന്നു. പന്ത്രണ്ടും പതിമൂന്നും ശ്ലോകങ്ങൾ 'ധീരൻ' (സ്ഥിരബുദ്ധി) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ച് ദേഹിയുടെ നിത്യത വർണ്ണിക്കുന്നു. പതിനാലും പതിനഞ്ചും ശ്ലോകങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ അനിത്യത വർണ്ണിക്കുന്നു, അവിടെയും 'ധീരൻ' എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ ഇവിടെ (പതിനാറാം ശ്ലോകത്തിൽ) സത്തിന്റെയും അസത്തിന്റെയും വിവേചനം നൽകുകയും അതിൽ 'തത്ത്വദർശികൾ' എന്ന പദം വരികയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ശ്ലോകങ്ങളിൽ 'പണ്ഡിതൻ', 'ധീരൻ', 'തത്ത്വദർശി' എന്നീ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, വിവേകവും ബോധവുമുള്ളവർ ദുഃഖിക്കുകയില്ല എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുകയാണ്. ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നുവെങ്കിൽ അവർ വിവേകികളല്ല, ബോധമില്ലാത്തവരാണ്. **സന്ധി:** സത്തും അസത്തും എന്താണെന്ന് അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു.