అసత్యానికి అస్తిత్వం లేదు; సత్యానికి అభావం లేదు. ఈ రెండింటి సత్యాన్ని సత్యదర్శులు గమనించారు.

పదార్థాలు: న - లేదు, అసతః - అసత్యమైనదానికి, విద్యతే - ఉంది, భావః - ఉనికి, న - లేదు, అభావః - లేకపోవడం, విద్యతే - ఉంది, సతః - సత్యమైనదానికి, ఉభయోః - రెండింటి యొక్క, అపి - కూడా, దృష్టః - చూడబడింది, అంతః - అంతిమ సత్యం, తు - నిజానికి, అనయోః - వీటి యొక్క, తత్త్వదర్శిభిః - సత్యాన్ని తెలిసిన వారిచే. వివరణ: మార్పులేని ఆత్మ ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. అదే నిజమైన సత్యం. నామరూపాలతో కూడిన ఈ ప్రపంచం నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది, కాబట్టి ఇది అసత్యం. జ్ఞాని ఆత్మ శాశ్వతమని, ఈ ప్రపంచం ఎండమావి వంటిదని తెలుసుకుంటాడు. తన జ్ఞానదృష్టితో అతను ఆత్మను సాక్షాత్కరించుకుంటాడు. తాడులో పాము భ్రమ తొలగిపోయినప్పుడు తాడు మాత్రమే మిగిలినట్లు, జ్ఞానికి ఈ ప్రపంచం మాయమై ఆత్మ మాత్రమే కనిపిస్తుంది. అతను నామరూపాలను వదిలి సచ్చిదానంద స్వరూపాన్ని పొందుతాడు. ఏది మారుతుందో అది అసత్యం, ఏది శాశ్వతమో అది మాత్రమే సత్యం.

**2.16. అసతో న విద్యతే భావో నాభావో విద్యతే సతః । ఉభయోరపి దృష్టోऽన్తస్త్వనయోస్తత్త్వదర్శిభిః ॥** **అసతో న విద్యతే భావః** — శరీరం జన్మకు పూర్వం లేదు, మరణానంతరం ఉండదు, ప్రస్తుతములో కూడా ప్రతిక్షణం నశించిపోతూనే ఉంటుంది. అర్థమేమిటంటే, ఈ శరీరం గత, భవిష్యత్, వర్తమానములను చేరిన మూడు కాలాలలో కూడా ధనాత్మక సత్తాగా ఎన్నడూ ఉండదు. కాబట్టి అది అసత్యము (అసత్). అదే విధంగా ఈ సమస్త ప్రపంచానికి కూడా ధనాత్మక సత్తా లేదు; అది కూడా అసత్యమే. ఈ శరీరం ప్రపంచానికి ఒక చిన్న నమూనా మాత్రమే. కాబట్టి శరీరంలోని మార్పుల ద్వారా సమస్త ప్రపంచంలోని మార్పును అనుభవిస్తాడు: ఈ ప్రపంచం పూర్వం లేదు, పిమ్మట ఉండదు, ప్రస్తుతములో కూడా నశించిపోతూనే ఉంది. సమస్త ప్రపంచం కాలాగ్నిలో కట్టెలాగా నిరంతరం మండిపోతూనే ఉంటుంది. కట్టె మండినప్పుడు బొగ్గూ బూడిదీ మిగులుతాయి, కానీ కాలాగ్ని ప్రపంచాన్ని అంత ప్రత్యేకంగా దహించివేస్తుంది, బొగ్గు లేదా బూడిద వంటిది ఏమీ మిగలదు. అది ప్రపంచాన్ని పూర్తిగా అసత్తుగా మార్చివేస్తుంది. కాబట్టే "అసతో న విద్యతే భావః" (అసత్యానికి సత్తా లేదు) అని చెప్పబడింది. **నాభావో విద్యతే సతః** — సత్యమైన సత్తా ఎన్నటికీ నశించదు. అంటే, శరీరం రూపొందక ముందు కూడా దేహి (శరీరంలో నివసించేవాడు) ఉన్నాడు; శరీరం నశించినప్పుడు కూడా దేహి ఉండిపోవును; ప్రస్తుతములో కూడా, మారుతున్న శరీరం ఉన్నప్పటికీ, దేహి దానిలో అలాగే అచలంగా ఉంటాడు. అదే విధంగా ప్రపంచం ప్రకటించబడక ముందు కూడా పరమాత్మతత్త్వం ఉండేది; ప్రపంచం నశించిపోయినప్పుడు కూడా పరమాత్మతత్త్వం ఉండిపోవును; ప్రస్తుతములో కూడా, మారుతున్న ప్రపంచం ఉన్నప్పటికీ, పరమాత్మతత్త్వం దానిలో అలాగే అచలంగా ఉంటుంది. ఒక గాఢమైన విషయం: మనం ప్రపంచాన్ని ఒక్కసారి మాత్రమే చూస్తాము, రెండవసారి కాదు. కారణం, ప్రపంచం ప్రతిక్షణం మారుతూనే ఉంటుంది. కాబట్టి ఒక క్షణం ముందు ఉన్న వస్తువు తర్వాతి క్షణంలో అదే కాదు — సినిమా చూస్తున్నప్పుడు తెరమీది బొమ్మ స్థిరంగా కనిపించినా, వాస్తవానికి అది ప్రతిక్షణం మారుతూనే ఉంటుంది. యంత్రంపైన ఉన్న ఫిల్మ్ వేగంగా కదులుతూ ఉండటం వలన, మార్పు అంత వేగంగా జరిగిపోతుంది, మన కళ్ళు దాన్ని పట్టుకోలేవు. దీనికంటే గాఢమైన విషయమేమిటంటే, వాస్తవానికి ప్రపంచం ఒక్కసారి కూడా చూడబడదు. కారణం, మనం ప్రపంచాన్ని చూసే, అనుభవించే సాధనాలు — శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి — తాము కూడా ప్రపంచంలోని భాగమే. కాబట్టి, వాస్తవానికి ప్రపంచమే ప్రపంచాన్ని చూస్తుంది. శరీర-ప్రపంచానికి పూర్తిగా సంబంధం లేనిది స్వరూపము (ఆత్మ). ఆ స్వరూపము యొక్క దృష్టితో చూస్తే, ప్రపంచం ఎన్నడూ చూడబడదు. అంటే ఆత్మలో ప్రపంచజ్ఞానం లేదు. ప్రపంచజ్ఞానం ప్రపంచానికి సంబంధించినంతవరకే ఉంటుంది. ఇది ఆత్మకు ప్రపంచంతో ఎలాంటి సంబంధమూ లేదని నిరూపిస్తుంది. రెండవదిగా, ప్రపంచం (శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి) సహాయం లేకుండా, చైతన్యస్వరూపమైన ఆత్మ ఎలాంటి క్రియా చేయలేదు. ఇది క్రియ ప్రపంచంలో మాత్రమే ఉంటుంది, ఆత్మలో లేదని నిరూపిస్తుంది. ఆత్మకు క్రియతో ఎలాంటి సంబంధమూ లేదు. ప్రపంచం యొక్క స్వభావం క్రియలు మరియు వస్తువులు. ఆత్మకు క్రియతోగానీ, వస్తువులతోగానీ సంబంధం లేనందున, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధితో సహా సమస్త ప్రపంచమూ అసత్యమని స్థాపించబడింది. పరమాత్మతత్త్వమే మాత్రమే సత్యము, అది అనాసక్తంగా ఉండి ప్రతిదీ ప్రకాశింపజేస్తూ, ధరిస్తూ ఉంటుంది. **ఉభయోరపి దృష్టోऽన్తస్త్వనయోస్తత్త్వదర్శిభిః** — ఉభయులైన — సత్యమును అసత్యమును, దేహిని శరీరమును — యొక్క తత్త్వమును తెలిసిన మహాత్ములు వారి సారాన్ని చూశారు, వారి సారతత్త్వాన్ని సంగ్రహించారు: ఒకే ఒక సత్యము మాత్రమే ఉన్నదని. అసత్య వస్తువు యొక్క సారమూ సత్యమే, సత్య వస్తువు యొక్క సారమూ సత్యమే. అంటే, ఉభయుల సారమూ ఒకే ఒక సత్యము; ఉభయుల సారమూ ధనాత్మక సత్తాలో ఒకే ఒకటి. కాబట్టి సత్యాసత్యాల యొక్క తత్త్వమును తెలిసిన మహాత్ముల ద్వారా తెలియబడేది ఒకే ఒక సత్యము మాత్రమే. అసత్యానికి చెందినట్లు కనిపించే సత్తా కూడా, వాస్తవానికి, ఆ సత్యమునకే చెందినది. సత్యము యొక్క సత్తా ద్వారానే అసత్యము సత్తాగా కనిపిస్తుంది. ఈ సత్యమే 'పరా ప్రకృతి' (గీత 7.5), 'క్షేత్రజ్ఞ' (గీత 13.12), 'పురుష' (గీత 13.19), 'అక్ష' (గీత 15.16) అని పిలువబడుతుంది. అసత్యము 'అపరా ప్రకృతి', 'క్షేత్రము', 'ప్రకృతి', 'క్షర' అని పిలువబడుతుంది. యుద్ధం చేస్తే శరీరాలు చనిపోతాయని భావించి అర్జునుడు శోకిస్తున్నాడు. దీనిపై భగవంతుడు చెప్పుచున్నాడు: యుద్ధం చేయకపోతే వారు చనిపోరా? అసత్యము తప్పక చనిపోతుంది మరియు నిరంతరం చనిపోతూనే ఉంటుంది. కానీ దానిలోని సత్యస్వరూపము ఎన్నటికీ నశించదు. కాబట్టి నీ శోకము కేవలం అజ్ఞానము మాత్రమే. పదకొండవ శ్లోకంలో చనిపోయినవారికో, బ్రతికిఉన్నవారికో జ్ఞానులు శోకించరని చెప్పబడింది. పన్నెండవ, పదమూడవ శ్లోకాలు 'ధీర' (స్థిరబుద్ధి గలవాడు) అనే పదాన్ని ఉపయోగించి దేహి యొక్క నిత్యత్వాన్ని వర్ణిస్తాయి. పద్నాలుగవ, పదిహేనవ శ్లోకాలు ప్రపంచం యొక్క అనిత్యత్వాన్ని వర్ణిస్తాయి, అక్కడ కూడా 'ధీర' అనే పదం ఉపయోగించబడింది. అదే విధంగా ఇక్కడ (పదహారవ శ్లోకంలో) సత్యాసత్య వివేచన ఇవ్వబడింది, దానిలో 'తత్త్వదర్శి' (సారాన్ని చూసినవాడు) అనే పదం కనిపిస్తుంది. ఈ శ్లోకాలలో 'పండిత', 'ధీర', 'తత్త్వదర్శి' అనే పదాలను ఉపయోగించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం, వివేచన గలవారు, తెలిసినవారు శోకించరని సూచించడం. శోకం కలిగితే, వారు వివేచన లేనివారు, తెలియనివారు. **సంధానము:** సత్యమేమిటి, అసత్యమేమిటి అనేది తర్వాతి రెండు శ్లోకాలలో వివరించబడుతుంది.