អសត្តគ្មានអត្តិភាព សត្តគ្មានអវត្តិភាព។ សាច់រឿងនៃទាំងពីរនេះត្រូវបានឃើញដោយអ្នកដែលឃើញសាច់រឿង។

អត្ថន័យពាក្យ៖ na - មិនមែន, asatah - នៃអ្វីដែលមិនពិត, vidyate - មាន, bhavah - ការមាននៅ, na - មិនមែន, abhavah - ការមិនមាននៅ, vidyate - មាន, satah - នៃអ្វីដែលពិត, ubhayoh - នៃទាំងពីរ, api - ក៏, drstah - ត្រូវបានគេមើលឃើញ, antah - សេចក្តីពិតចុងក្រោយ, tu - ពិតមែន, anayoh - នៃទាំងនេះ, tattvadarsibhih - ដោយអ្នកដែលដឹងពីសេចក្តីពិត។ ការពន្យល់៖ អាត្ម័នដែលមិនផ្លាស់ប្តូរតែងតែមាននៅ។ នោះគឺជាការពិតតែមួយគត់។ ពិភពលោកនៃឈ្មោះ និងរូបរាងនេះតែងតែផ្លាស់ប្តូរជានិច្ច។ ដូច្នេះវាជាការមិនពិត។ អ្នកប្រាជ្ញដឹងយ៉ាងច្បាស់ថា អាត្ម័នតែងតែមាន ហើយពិភពលោកនេះប្រៀបដូចជាកញ្ចក់ឆ្លុះ។ តាមរយៈភ្នែកនៃវិចារណញាណ គាត់ស្គាល់អាត្ម័នដោយផ្ទាល់។ ពិភពលោកនេះបាត់បង់ទៅសម្រាប់គាត់ដូចជាពស់នៅលើខ្សែពួរ បន្ទាប់ពីបានឃើញថាមានតែខ្សែពួរ។ គាត់បដិសេធឈ្មោះ និងរូបរាង ហើយយកខ្លឹមសារដែលនៅពីក្រោយវា គឺសច្ចិទានន្ទ ឬអត្ថិភាព-ចំណេះដឹង-សុភមង្គលដាច់ខាត។ ដូច្នេះហើយ គាត់គឺជាអ្នកដឹងពីសេចក្តីពិត។ អ្វីដែលផ្លាស់ប្តូរគឺមិនពិត។ អ្វីដែលថេរ ឬអចិន្ត្រៃយ៍គឺពិត។

**២.១៦ អសតោ ន វិទ្យតេ ភាវោ នាភាវោ វិទ្យតេ សតះ។ ឧភយោរ៉បិ ទ្រស្តោន្តោ តត្ត្វស្យ តត្ត្វទរសិភិឃ។** **អដ្ឋកថា៖** **"អសតោ ន វិទ្យតេ ភាវោ"** (អ្វីដែលមិនពិត គ្មានអត្ថិភាព) — រូបកាយនេះ មិនទាន់មានមុនពេលកើត នឹងមិនមានទៀតបន្ទាប់ពីស្លាប់ ហើយសូម្បីតែក្នុងបច្ចុប្បន្ន ក៏កំពុងរលត់រលាយរាល់ៗខណៈ។ សេចក្តីខ្លឹមសារគឺថា រូបកាយនេះ មិនដែលមានអត្ថិភាពជាបច្ច័យពិតប្រាកដក្នុងពេលទាំងបីឡើយ — អតីត អនាគត ឬបច្ចុប្បន្ន។ ហេតុនេះ វាជាអ្វីដែលមិនពិត (អសត្យ)។ ដូចគ្នានេះដែរ លោកធាតុទាំងមូលនេះក៏គ្មានអត្ថិភាពពិតប្រាកដដែរ វាក៏ជាអ្វីដែលមិនពិតដែរ។ រូបកាយនេះគ្រាន់តែជាគំរូតូចមួយនៃលោកធាតុប៉ុណ្ណោះ។ ហេតុនេះ តាមរយៈការប្រែប្រួលនៃរូបកាយ មនុស្សយើងអាចដឹងពីការប្រែប្រួលនៃលោកធាតុទាំងមូលបាន៖ ថាលោកធាតុនេះ មិនទាន់មានពីមុន នឹងមិនមានទៀតនាពេលក្រោយ ហើយសូម្បីតែក្នុងបច្ចុប្បន្ន ក៏កំពុងរលត់រលាយ។ លោកធាតុទាំងមូល កំពុងឆេះជានិច្ចដូចអុសនៅក្នុងភ្លើងកាល។ នៅពេលអុសឆេះ នៅសល់តែធ្យូង និងកំញម ប៉ុន្តែភ្លើងកាលឆេះចំហលោកធាតុតាមរបៀបពិសេសមួយ ដែលគ្មានអ្វីដូចធ្យូង ឬកំញមនៅសល់ឡើយ។ វាធ្វើឲ្យលោកធាតុក្លាយទៅជាភាពអនត្តា ដាច់ខាត។ ហេតុនេះហើយបានជាគេថា អ្វីដែលមិនពិត គ្មានអត្ថិភាព។ **"នាភាវោ វិទ្យតេ សតះ"** (អ្វីដែលពិត មិនដែលរលត់រលាយ) — បច្ច័យដែលជាអត្ថិភាពពិតប្រាកដ មិនដែលរលត់រលាយ។ គឺថា សូម្បីតែនៅពេលដែលរូបកាយមិនទាន់កើត អ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុង (ទេហី) គឺមានរួចហើយ។ សូម្បីតែនៅពេលដែលរូបកាយវិនាស អ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុងនោះ គឺនៅតែមាន។ ហើយសូម្បីតែក្នុងបច្ចុប្បន្ន ទោះបីរូបកាយប្រែប្រួល អ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុងនោះ នៅតែដដែលនៅក្នុងវា។ ដូចគ្នានេះដែរ សូម្បីតែនៅពេលដែលលោកធាតុមិនទាន់បញ្ចេញអាការៈ តត្តភាពដ៏ឧត្តម (បរមត្តត្ត្វ) គឺមានរួចហើយ។ សូម្បីតែនៅពេលដែលលោកធាតុរលត់ តត្តភាពដ៏ឧត្តមនោះ គឺនៅតែមាន។ ហើយសូម្បីតែក្នុងបច្ចុប្បន្ន ទោះបីលោកធាតុប្រែប្រួល តត្តភាពដ៏ឧត្តមនោះ នៅតែដដែលនៅក្នុងវា។ ចំណុចជ្រៅថ្លៃមួយ៖ យើងអាចមើលឃើញលោកធាតុនេះបានតែម្ដង មិនមែនពីរដងឡើយ។ ហេតុផលគឺថា លោកធាតុកំពុងប្រែប្រួលរាល់ខណៈ។ ហេតុនេះ វត្ថុដូចដែលវាធ្លាប់មានមុនខណៈមួយ គឺមិនមែនជាវត្ថុដដែលនៅខណៈបន្ទាប់ទៀតឡើយ — ដូចជានៅពេលមើលភាពយន្ត រូបភាពនៅលើអេក្រង់ហាក់ដូចជាឋិតថេរ ប៉ុន្តែការពិតវាប្រែប្រួលរាល់ខណៈ។ ដោយសារហ្វីលម៉ាស៊ីនផ្លាស់ទីយ៉ាងរហ័ស ការប្រែប្រួលកើតឡើងលឿនពេក ធ្វើឲ្យភ្នែកយើងមើលមិនទាន់។ ចំណុចជ្រៅថ្លៃជាងនេះទៅទៀតគឺថា តាមការពិត លោកធាតុមិនត្រូវបានឃើញសូម្បីតែម្ដងឡើយ។ ហេតុផលគឺថា ឧបករណ៍ទាំងឡាយ — រូបកាយ ឥន្រ្ទិយ មនោ ពុទ្ធិ ជាដើម — ដែលយើងប្រើដើម្បីមើល និងដឹងពីលោកធាតុ គឺខ្លួនឯងក៏ជាផ្នែកនៃលោកធាតុដែរ។ ហេតុនេះ តាមការពិត លោកធាតុត្រូវបានឃើញដោយលោកធាតុខ្លួនឯង។ អ្វីដែលគ្មានទំនាក់ទំនងអ្វីសោះជាមួយនឹងរូបកាយ-លោកធាតុ គឺអត្តសញ្ញាណ (ស្វរូប)។ ពីទស្សនៈរបស់អត្តសញ្ញាណនោះ លោកធាតុមិនដែលត្រូវបានឃើញឡើយ។ សេចក្តីខ្លឹមសារគឺថា ក្នុងអត្តសញ្ញាណ គ្មានការយល់ដឹងពីលោកធាតុទេ។ ការយល់ដឹងពីលោកធាតុ កើតឡើងតែទាក់ទងនឹងលោកធាតុប៉ុណ្ណោះ។ រឿងនេះបញ្ជាក់ថា អត្តសញ្ញាណគ្មានទំនាក់ទំនងអ្វីជាមួយនឹងលោកធាតុឡើយ។ ទីពីរ ដោយគ្មានជំនួយពីលោកធាតុ (រូបកាយ ឥន្រ្ទិយ មនោ ពុទ្ធិ) អត្តសញ្ញាណដែលមានសេចក្តីដឹង មិនអាចធ្វើសកម្មភាពណាមួយបានឡើយ។ រឿងនេះបញ្ជាក់ថា សកម្មភាពមានតែក្នុងលោកធាតុប៉ុណ្ណោះ មិនមែននៅក្នុងអត្តសញ្ញាណទេ។ អត្តសញ្ញាណគ្មានទំនាក់ទំនងអ្វីជាមួយសកម្មភាពឡើយ។ សភាវធម៌របស់លោកធាតុគឺសកម្មភាព និងវត្ថុ។ ដោយសារអត្តសញ្ញាណគ្មានទំនាក់ទំនងជាមួយសកម្មភាព ឬវត្ថុទាំងពីរ វាក៏បង្ហាញថា លោកធាតុទាំងមូល រួមទាំងរូបកាយ ឥន្រ្ទិយ មនោ និងពុទ្ធិ គឺគ្មានអត្ថិភាពពិតប្រាកដ។ មានតែតត្តភាពដ៏ឧត្តម (បរមត្តត្ត្វ) ដែលមានពិតប្រាកដ ដែលពេលឋិតនៅដាច់ឆ្ងាយពីកិលេស ក៏បំភ្លឺ និងគាំទ្រអ្វីៗទាំងអស់។ **"ឧភយោរ៉បិ ទ្រស្តោន្តោ តត្ត្វស្យ តត្ត្វទរសិភិឃ"** (ពិតអំពីទាំងពីរ ត្រូវបានឃើញដោយពួកអ្នកឃើញខ្លឹមសារ) — មហាជនដែលដឹងពីខ្លឹមសារនៃទាំងពីរ — អ្វីដែលពិត និងអ្វីដែលមិនពិត អ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុង និងរូបកាយ — បានឃើញខ្លឹមសាររបស់វា បានស្រង់យកសារធាតុស្នូលរបស់វា៖ ថាមានតែតត្តភាពតែមួយប៉ុណ្ណោះដែលមាន។ ខ្លឹមសារនៃវត្ថុមិនពិត ក៏ជាតត្តភាពពិតដែរ ហើយខ្លឹមសារនៃវត្ថុពិត ក៏ជាតត្តភាពពិតដែរ។ គឺថា ខ្លឹមសារនៃទាំងពីរគឺតត្តភាពពិតតែមួយដូចគ្នា។ ខ្លឹមសារនៃទាំងពីរគឺតែមួយ និងដូចគ្នាក្នុងអត្ថិភាពពិតប្រាកដរបស់វា។ ហេតុនេះ អ្វីដែលត្រូវបានដឹងតាមរយៈមហាជនដែលដឹងពីខ្លឹមសារនៃទាំងអ្វីដែលពិត និងមិនពិត គឺមានតែតត្តភាពតែមួយប៉ុណ្ណោះ។ អត្ថិភាពដែលហាក់ដូចជាជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្វីដែលមិនពិត ក៏ជាការពិតជាកម្មសិទ្ធិរបស់តត្តភាពពិតតែមួយដែរ។ វាគ្រាន់តែតាមរយៈអត្ថិភាពរបស់តត្តភាពពិត ទើបអ្វីដែលមិនពិតហាក់ដូចជាមាន។ តត្តភាពពិតនេះហើយ ដែលត្រូវបានគេហៅថា 'បរប្រក្រឹតិ' (គីតា ៧.៥) 'ក្សេត្រជ្ញ' (គីតា ១៣.១២) 'បុរស' (គីតា ១៣.១៩) និង 'អក្ស' (គីតា ១៥.១៦)។ អ្វីដែលមិនពិតត្រូវបានគេហៅថា 'អបរប្រក្រឹតិ' 'ក្សេត្រ' 'ប្រក្រឹតិ' និង 'ក្សរ'។ អរុណៈកំពុងសោកស្តាយចំពោះរូបកាយទាំងឡាយ ដោយគិតថាពួកគេនឹងស្លាប់ប្រសិនបើធ្វើសង្គ្រាម។ ចំពោះរឿងនេះ ព្រះអាទិទេពទ្រង់ត្រាស់ថា៖ តើពួកគេនឹងមិនស្លាប់ ប្រសិនបើមិនធ្វើសង្គ្រាមទេឬ? អ្វីដែលមិនពិត ពិតជានឹងស្លាប់ ហើយកំពុងស្លាប់ជានិច្ច។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលមានសភាពជាតត្តភាពពិតនៅក្នុងវា នឹងមិនដែលរលត់រលាយឡើយ។ ហេតុនេះ ការសោកស្តាយរបស់អ្នក គ្រាន់តែជាអវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះ។ ក្នុងខទី១១ ត្រូវបានពោលថា បណ្ឌិតទាំងឡាយមិនសោកស្តាយចំពោះអ្នកដែលស្លាប់ ឬអ្នកដែលនៅរស់ទេ។ ខទី១២ និងទី១៣ ពិពណ៌នាអំពីភាពនៅអស់កល្បជានិច្ចរបស់អ្នកដែលស្ថិតនៅក្នុង ដោយប្រើពាក្យ 'ធីរ' (អ្នកដែលមានស្មារតីឋិតថេរ)។ ខទី១៤ និងទី១៥ ពិពណ៌នាអំពីភាពមិនទៀងទាត់របស់លោកធាតុ ហើយនៅទីនោះក៏ប្រើពាក្យ 'ធីរ' ដែរ។ ដូចគ្នានេះដែរ នៅទីនេះ (ក្នុងខទី១៦) ការវែកញែករវាងអ្វីដែលពិត និងមិនពិតត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ ហើយនៅក្នុងនោះពាក្យ 'តត្ត្វទរសិ' (អ្នកឃើញខ្លឹមសារ) បានលេចឡើង។ គោលបំណងនៃការប្រើពាក្យ 'បណ្ឌិត' 'ធីរ' និង 'តត្ត្វទរសិ' ក្នុងខទាំងនេះ គឺដើម្បីបង្ហាញថា អ្នកដែលមានការវែកញែក និងការយល់ដឹង គឺមិនសោកស្តាយទេ។ ប្រសិនបើការសោកស្តាយកើតឡើង គឺពួកគេគ្មានការវែកញែក គ្មានការយល់ដឹងទេ។ **សម្ពន្ធភាព៖** អ្វីជាអ្វីដែលពិត និងអ្វីដែលមិនពិត នឹងត្រូវបានពន្យល់ក្នុងខពីរបន្ទាប់ទៀត។