**2.16. L’irreale non ha esistenza, e il reale non cessa mai di essere; la verità su entrambi è stata infatti percepita dai veggenti dell’essenza.**
**Commento:** *"L’irreale non ha esistenza"* — Il corpo non esisteva prima della sua nascita, non esisterà dopo la morte, e persino nel presente cessa di esistere ogni momento. Il significato è che questo corpo non esiste mai nella forma di un'entità positiva in nessuno dei tre tempi — passato, futuro o presente. Pertanto, è irreale (*asat*). Allo stesso modo, anche l'intero mondo non ha un'esistenza positiva; anch'esso è irreale. Questo corpo non è che un piccolo campione del mondo. Dunque, attraverso i cambiamenti del corpo, si sperimenta il cambiamento dell'intero mondo: che questo mondo non aveva esistenza prima, non avrà esistenza dopo, e persino nel presente, cessa di esistere.
L'intero mondo brucia costantemente come legna nel fuoco del tempo. Quando la legna brucia, restano carbone e cenere, ma il fuoco del tempo brucia il mondo in modo così unico che nulla come carbone o cenere rimane. Riduce il mondo in pura non-esistenza. Perciò, si dice che l'irreale non ha esistenza.
*"Il reale non cessa mai di essere"* — Ciò che è l'entità reale non cessa mai di esistere. Cioè, anche quando il corpo non era ancora venuto all'essere, l'abitante interiore (*dehi*) esisteva; anche quando il corpo perisce, l'abitante interiore rimarrà; e persino nel presente, nonostante il corpo mutevole, l'abitante interiore rimane esattamente così com'è al suo interno. Allo stesso modo, anche quando il mondo non si era manifestato, la Realtà Suprema (*Paramatmatattva*) esisteva; anche quando il mondo cessa di essere, la Realtà Suprema rimarrà; e persino nel presente, nonostante il mondo mutevole, la Realtà Suprema rimane esattamente così com'è al suo interno.
Un punto profondo: Possiamo vedere il mondo solo una volta, non una seconda. La ragione è che il mondo cambia ogni momento. Pertanto, un oggetto com'era un momento prima non è lo stesso il momento successivo — proprio come quando si guarda un cinema, l'immagine sullo schermo appare stabile, ma in realtà cambia ogni momento. Poiché la pellicola nella macchina si muove rapidamente, il cambiamento avviene così velocemente che i nostri occhi non riescono a coglierlo. Un punto ancora più profondo è che, in verità, il mondo non è visto nemmeno una volta. La ragione è che gli strumenti — corpo, sensi, mente, intelletto, ecc. — attraverso i quali vediamo e sperimentiamo il mondo, sono essi stessi parte del mondo. Dunque, in verità, il mondo è visto dal mondo stesso. Ciò che è completamente estraneo al corpo-mondo è il Sé (*svarupa*). Dal punto di vista di quel Sé, il mondo non è mai visto affatto. Il significato è che nel Sé, non c'è percezione del mondo. La percezione del mondo avviene solo in relazione al mondo. Ciò prova che il Sé non ha alcuna relazione con il mondo.
In secondo luogo, senza l'aiuto del mondo (corpo, sensi, mente, intelletto), il Sé cosciente non può compiere alcuna azione. Ciò prova che l'azione esiste solo nel mondo, non nel Sé. Il Sé non ha alcuna relazione con l'azione.
La natura del mondo è azione e oggetti. Poiché il Sé non ha relazione né con l'azione né con gli oggetti, è stabilito che l'intero mondo, incluso il corpo, i sensi, la mente e l'intelletto, è inesistente. Solo la Realtà Suprema (*Paramatmatattva*) esiste, la quale, rimanendo non attaccata, illumina e sostiene tutto.
*"La verità su entrambi è stata infatti percepita dai veggenti dell’essenza"* — I grandi esseri che conoscono l'essenza di entrambi — il reale e l'irreale, l'abitante interiore e il corpo — hanno visto la loro essenza, hanno estratto la loro quintessenza: che solo una Realtà esiste.
L'essenza dell'oggetto irreale è anche il Reale, e l'essenza dell'oggetto reale è anche il Reale. Cioè, l'essenza di entrambi è una e la stessa Realtà; l'essenza di entrambi è una e la stessa nella sua esistenza positiva. Pertanto, ciò che è conosciuto attraverso i grandi esseri che conoscono l'essenza sia del reale che dell'irreale è solo una Realtà. L'esistenza che sembra appartenere all'irreale è anche, in verità, solo quella del Reale. È solo attraverso l'esistenza del Reale che l'irreale sembra esistere. Questo stesso Reale è chiamato *'Para Prakriti'* (Gita 7.5), *'Kshetrajna'* (Gita 13.12), *'Purusha'* (Gita 13.19) e *'Aksha'* (Gita 15.16). L'irreale è chiamato *'Apara Prakriti'*, *'Kshetra'*, *'Prakriti'* e *'Kshara'*.
Arjuna si addolora per i corpi, pensando che moriranno se si combatte la guerra. Su questo, il Signore dice: Non moriranno forse se la guerra non viene combattuta? L'irreale sicuramente morirà ed è costantemente morente. Ma ciò che è di natura Reale al suo interno non cesserà mai di essere. Dunque, il tuo dolore è soltanto ignoranza.
Nell'undicesimo verso, è affermato che i saggi non si addolorano per coloro che sono morti o per coloro che sono vivi. Il dodicesimo e il tredicesimo verso descrivono l'eternità dell'abitante interiore, usando la parola *'dhira'* (il saldo). Il quattordicesimo e il quindicesimo verso descrivono l'impermanenza del mondo, e anche lì viene usata la parola *'dhira'*. Allo stesso modo, qui (nel sedicesimo verso) viene data la discriminazione tra il reale e l'irreale, e in essa appare la parola *'tattvadarshi'* (veggente dell'essenza). Lo scopo di usare i termini *'pandita'* (saggio), *'dhira'* e *'tattvadarshi'* in questi versi è indicare che coloro che sono discriminativi e comprensivi non si addolorano. Se il dolore sorge, essi non sono discriminativi, non sono comprensivi.
**Collegamento:** Ciò che sono il reale e l'irreale è spiegato nei prossimi due versi.
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