2.16. Netikramas neturi būties, o tikrasis niekada nenutrūksta; abiejų tiesa iš tiesų yra regėta esatybės regėtojų.
Komentaras: „Netikramas neturi būties“ – kūnas neegzistavo prieš gimimą, neegzistuos po mirties ir net dabar jis kiekvieną akimirką nutrūksta egzistuoti. Reikšmė ta, kad šis kūnas niekada neegzistuoja kaip teigiama esybė trimis laikais – praeityje, ateityje ar dabartyje. Todėl jis yra netikras (asat). Taip pat ir visas šis pasaulis neturi teigiamos būties; jis taip pat yra netikras. Šis kūnas yra tik mažas pasaulio pavyzdys. Todėl per kūno pokyčius žmogus patiria viso pasaulio kaitą: kad šis pasaulis neegzistavo anksčiau, neegzistuos vėliau ir net dabar jis nutrūksta egzistuoti.
Visas pasaulis nuolat dega kaip mediena laiko ugnyje. Kai dega mediena, lieka anglis ir pelenai, tačiau laiko ugnis pasaulį degina taip ypatingai, kad nieko panašaus į anglis ar pelenus nelieka. Jis paverčia pasaulį gryna neegzistencija. Todėl ir sakoma, kad netikramas neturi būties.
„Tikrasis niekada nenutrūksta“ – Tai, kas yra tikroji esybė, niekada nenutrūksta egzistuoti. Tai yra, net kai kūnas dar neatsirado, viduje gyvenantis (dehi) egzistavo; net kai kūnas sunyksta, viduje gyvenantis išliks; ir net dabar, nepaisant kintančio kūno, viduje gyvenantis lieka toks pats jame. Taip pat, net kai pasaulis dar nebuvo pasireiškęs, Aukščiausioji Tikrovė (Paramatmatattva) egzistavo; net kai pasaulis nustos egzistuoti, Aukščiausioji Tikrovė išliks; ir net dabar, nepaisant kintančio pasaulio, Aukščiausioji Tikrovė lieka tokia pati jame.
Gili mintis: Mes galime matyti pasaulį tik vieną kartą, ne antrą. Priežastis ta, kad pasaulis kinta kiekvieną akimirką. Todėl objektas, toks, koks jis buvo akimirka anksčiau, nėra tas pats kitą akimirką – lygiai kaip žiūrint kiną, ekrane vaizdas atrodo pastovus, tačiau iš tiesų jis kinta kiekvieną akimirką. Kadangi filmo juosta mašinoje juda greitai, pokytis vyksta taip sparčiai, kad mūsų akys jo nepagautų. Dar gilesnis punktas yra tas, kad iš tiesų pasaulis nėra matomas net vieną kartą. Priežastis ta, kad įrankiai – kūnas, pojūčiai, protas, intelektas ir kt. – per kuriuos mes matome ir patiriame pasaulį, patys yra pasaulio dalis. Todėl iš tiesų pasaulį mato pats pasaulis. Tai, kas yra visiškai nesusijusi su kūno-pasauliu, yra Savastis (svarupa). Iš tos Savasties perspektyvos pasaulis niekada nėra matomas iš viso. Reikšmė ta, kad Savastyje nėra pasaulio suvokimo. Pasaulio suvokimas atsiranda tik sąlygotas pasaulio. Tai įrodo, kad Savastis neturi jokio ryšio su pasauliu.
Antra, be pasaulio (kūno, pojūčių, proto, intelekto) pagalbos, sąmoninga Savastis negali atlikti jokio veiksmo. Tai įrodo, kad veiksmas egzistuoja tik pasaulyje, ne Savastyje. Savastis neturi jokio ryšio su veiksmu.
Pasaulio prigimtis yra veiksmas ir objektai. Kadangi Savastis neturi ryšio nei su veiksmu, nei su objektais, nustatyta, kad visas pasaulis, įskaitant kūną, pojūčius, protą ir intelektą, yra neegzistuojantis. Egzistuoja tik Aukščiausioji Tikrovė (Paramatmatattva), kuri, išlikdama nepriklausoma, apšviečia ir palaiko viską.
„Abiejų tiesa iš tiesų yra regėta esatybės regėtojų“ – Didieji būtybės, žinantys abiejų – tikrojo ir netikrojo, viduje gyvenančiojo ir kūno – esmę, yra regėję jų esmę, išskyrę jų kvintesenciją: kad egzistuoja tik viena Tikrovė.
Netikrojo objekto esmė taip pat yra Tikroji, o tikrojo objekto esmė taip pat yra Tikroji. Tai yra, abiejų esmė yra ta pati viena Tikrovė; abiejų esmė yra ta pati viena teigiama būtybė. Todėl tai, kas yra žinoma per didžiąsias būtybes, žinančias tiek tikrojo, tiek netikrojo esmę, yra tik viena Tikrovė. Būtis, kuri atrodo priklausanti netikrajam, iš tiesų taip pat yra tik Tikrojo. Tik per Tikrojo būtį netikrasis atrodo egzistuojantis. Ši pati Tikrovė vadinama „Para Prakriti“ (Gita 7.5), „Kshetrajna“ (Gita 13.12), „Purusha“ (Gita 13.19) ir „Aksha“ (Gita 15.16). Netikrasis vadinamas „Apara Prakriti“, „Kshetra“, „Prakriti“ ir „Kshara“.
Ardzuna sielojasi dėl kūnų, galvodamas, kad jie mirs, jei bus kovojama. Dėl to Viešpats sako: Argi jie nemirs, jei nebus kovojama? Netikrasis tikrai mirs ir nuolat miršta. Tačiau tai, kas yra Tikrojo prigimties jo viduje, niekada nenutrūks. Todėl tavo sielvartas yra tiesiog nežinojimas.
Vienuoliktame šlokoje teigiama, kad išmintingieji nesielauja nei dėl mirusiųjų, nei dėl gyvųjų. Dvyliktame ir tryliktame šlokose aprašoma viduje gyvenančiojo amžinybė, vartojant žodį „dhira“ (tvirtasis). Keturioliktame ir penkioliktame šlokose aprašomas pasaulio laikinumas, ir ten taip pat vartojamas žodis „dhira“. Panašiai čia (šešioliktoje šlokoje) pateikiamas skirtumas tarp tikrojo ir netikrojo, ir jame pasirodo žodis „tattvadarshi“ (esatybės regėtojas). Šiose šlokose vartojamų terminų „pandita“ (išmintingasis), „dhira“ ir „tattvadarshi“ tikslas yra nurodyti, kad tie, kurie yra atskiriantys ir suprantantys, nesielauja. Jei sielvartas atsiranda, jie nėra atskiriantys, ne suprantantys.
Jungtis: Kas yra tikrasis ir netikrasis, paaiškinama kitose dviejose šlokose.
★🔗
