**2.16. Неіснуюче не має буття, а існуюче ніколи не припиняє бути; істину про обидва справді побачили провидці сутності.**
**Коментар:** **«Неіснуюче не має буття»** — Тіло не існувало до свого народження, не існуватиме після смерті, і навіть у теперішній час воно кожну мить припиняє існування. Сенс у тому, що це тіло ніколи не існує як позитивна сутність у жодному з трьох часів — минулому, майбутньому чи теперішньому. Тому воно нереальне (*асат*). Так само і весь цей світ не має позитивного існування; він теж нереальний. Це тіло — лише невеликий зразок світу. Тому через зміни в тілі людина переживає зміну всього світу: що цей світ не існував раніше, не існуватиме потім, і навіть у теперішній час він припиняє існування.
Весь світ постійно горить, як деревина у вогні часу. Коли горить деревина, залишаються вугілля та попіл, але вогонь часу спалює світ настільки унікальним чином, що не залишається нічого подібного до вугілля чи попелу. Він перетворює світ на повну небутність. Тому й сказано, що неіснуюче не має буття.
**«Існуюче ніколи не припиняє бути»** — Те, що є реальною сутністю, ніколи не припиняє існувати. Тобто, навіть коли тіло ще не виникло, мешканець (*дегі*) існував; навіть коли тіло гине, мешканець залишиться; і навіть у теперішній час, незважаючи на тіло, що змінюється, мешканець залишається таким самим у ньому. Так само, навіть коли світ ще не проявився, Вища Реальність (*Параматмататтва*) існувала; навіть коли світ припинить бути, Вища Реальність залишиться; і навіть у теперішній час, незважаючи на світ, що змінюється, Вища Реальність залишається такою самою в ньому.
Глибинний момент: Ми можемо бачити світ лише один раз, а не вдруге. Причина в тому, що світ змінюється що-миті. Тому об'єкт, яким він був мить тому, не є тим самим наступної миті — так само, як при перегляді кіно, картинка на екрані здається стабільною, але насправді вона змінюється що-миті. Оскільки плівка в апараті рухається швидко, зміна відбувається настільки стрімко, що наші очі не можуть її вловити. Ще глибинніший момент полягає в тому, що, по правді, світ не бачиться навіть одного разу. Причина в тому, що інструменти — тіло, почуття, розум, інтелект тощо — за допомогою яких ми бачимо та переживаємо світ, самі є частиною світу. Тому, по правді, світ бачить сам себе. Те, що повністю не пов'язане з тілом-світом, є Самою Сутністю (*сварупа*). З точки зору цієї Самої Сутності, світ не бачиться взагалі. Сенс у тому, що в Сутності немає сприйняття світу. Сприйняття світу відбувається лише у зв'язку зі світом. Це доводить, що Сутність не має жодного стосунку зі світом.
По-друге, без допомоги світу (тіла, почуттів, розуму, інтелекту) свідома Сутність не може виконувати жодної дії. Це доводить, що дія існує лише у світі, а не в Сутності. Сутність не має жодного стосунку з дією.
Природа світу — це дія та об'єкти. Оскільки Сутність не має стосунку ні з дією, ні з об'єктами, встановлено, що весь світ, включаючи тіло, почуття, розум та інтелект, є неіснуючим. Існує лише Вища Реальність (*Параматмататтва*), яка, залишаючись неприв'язаною, освітлює та підтримує все.
**«Істину про обидва справді побачили провидці сутності»** — Великі істоти, які знають сутність обох — реального та нереального, мешканця та тіла — побачили їхню сутність, витягли їхню квінтесенцію: що існує лише одна Реальність.
Сутність нереального об'єкта — це також Реальне, і сутність реального об'єкта — це також Реальне. Тобто, сутність обох є одна й та сама Реальність; сутність обох є одна й та сама у своєму позитивному існуванні. Тому те, що пізнається через великих істот, які знають сутність як реального, так і нереального, є лише одна Реальність. Буття, яке начебто належить нереальному, це також, по правді, буття лише Реального. Лише через існування Реального нереальне здається існуючим. Ця сама Реальність називається «Пара Пракриті» (Гіта 7.5), «Кшетраджня» (Гіта 13.12), «Пуруша» (Гіта 13.19) та «Акша» (Гіта 15.16). Нереальне називається «Апара Пракриті», «Кшетра», «Пракриті» та «Кшара».
Арджуна сумує за тілами, думаючи, що вони загинуть, якщо буде вестися війна. На це Господь каже: Хіба вони не загинуть, якщо війна не буде вестися? Нереальне неодмінно загине і постійно гине. Але те, що має природу Реального в ньому, ніколи не припинить бути. Тому твій сум — це лише невігластво.
В одинадцятому вірші зазначено, що мудрі не сумують за тими, хто помер, або за тими, хто живе. Дванадцятий та тринадцятий вірші описують вічність мешканця, використовуючи слово *дхіра* (стійкий). Чотирнадцятий та п'ятнадцятий вірші описують нетривалість світу, і там також використано слово *дхіра*. Так само тут (у шістнадцятому вірші) дається розрізнення реального та нереального, і в ньому з'являється слово *таттвадарші* (провидець сутності). Мета використання термінів *пандіта* (мудрий), *дхіра* та *таттвадарші* в цих віршах — вказати, що ті, хто розрізняє та розуміє, не сумує. Якщо сум виникає, вони не розрізняють, не розуміють.
**Зв'язок:** Те, що є реальним та нереальним, пояснюється в наступних двох віршах.
★🔗
