สิ่งที่ไม่จริงหาได้มีอยู่ไม่ สิ่งที่จริงหาได้ขาดสูญไม่ ความจริงของทั้งสองนี้ ผู้รู้แจ้งในสัจธรรมได้เห็นแล้ว

ความหมายของคำ: na - ไม่, asatah - ของสิ่งที่ไม่จริง, vidyate - มีอยู่, bhavah - การมีอยู่, na - ไม่, abhavah - การไม่มีอยู่, vidyate - มีอยู่, satah - ของสิ่งที่จริง, ubhayoh - ของทั้งสอง, api - ด้วย, drstah - ถูกมองเห็น, antah - ความจริงสูงสุด, tu - แท้จริงแล้ว, anayoh - ของสิ่งเหล่านี้, tattvadarsibhih - โดยผู้รู้ความจริง คำอธิบาย: อาตมันที่ไม่เปลี่ยนแปลงนั้นมีอยู่เสมอ นี่คือความจริงเพียงหนึ่งเดียว โลกแห่งชื่อและรูปนี้เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ดังนั้นมันจึงไม่จริง นักปราชญ์รู้ดีว่าอาตมันมีอยู่เสมอและโลกนี้เป็นเหมือนภาพลวงตา ด้วยดวงตาแห่งปัญญา เขาตระหนักถึงอาตมันโดยตรง โลกนี้หายไปสำหรับเขาเหมือนงูบนเชือกหลังจากเห็นว่ามีเพียงเชือกเท่านั้น เขาปฏิเสธชื่อและรูปและยึดถือแก่นแท้ที่อยู่เบื้องหลัง คือ สัจจิทานันทะ หรือ การดำรงอยู่-ความรู้-ความสุขสูงสุด ดังนั้นเขาจึงเป็นผู้รู้ความจริง สิ่งที่เปลี่ยนแปลงย่อมไม่จริง สิ่งที่คงที่หรือถาวรย่อมเป็นความจริง

**๒.๑๖ สิ่งที่ไม่จริงนั้นไม่มีอยู่ ส่วนสิ่งที่เป็นจริงนั้นไม่เคยสูญสิ้นไปเลย ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับทั้งสองประการนี้ ผู้รู้แจ้งในสัจธรรมได้เห็นแล้ว** **คำอธิบาย:** "สิ่งที่ไม่จริงนั้นไม่มีอยู่" – ร่างกายนี้มิได้มีอยู่ก่อนกำเนิด และจักไม่มีอยู่หลังความตาย แม้ในปัจจุบันขณะ ก็กำลังดับสลายไปทุกขณะ ความหมายคือ ร่างกายนี้มิเคยดำรงอยู่เป็นสภาวะที่เป็นจริงในสามกาลใดเลย ทั้งในอดีต อนาคต และปัจจุบัน ดังนั้นมันจึงเป็นสิ่งไม่จริง (อสัตยะ) ในทำนองเดียวกัน โลกทั้งปวงนี้ก็มิได้มีอยู่เป็นสภาวะที่เป็นจริง มันก็เป็นสิ่งไม่จริงเช่นกัน ร่างกายนี้เป็นเพียงตัวอย่างเล็กๆ ของโลก ดังนั้น ผ่านการเปลี่ยนแปลงของร่างกาย บุคคลก็ย่อมประสบกับการเปลี่ยนแปลงของโลกทั้งปวงว่า โลกนี้มิได้มีอยู่มาก่อน จักไม่มีอยู่ต่อไป และแม้ในปัจจุบันขณะ มันก็กำลังดับสลายไป โลกทั้งปวงกำลังถูกเผาไหม้อยู่ตลอดเวลา เหมือนไม้ในกองเพลิงแห่งกาลเวลา เมื่อไม้ถูกเผา ถ่านและเถ้าถ่านยังคงเหลืออยู่ แต่เพลิงแห่งกาลเวลาเผาโลกในลักษณะพิเศษที่ไม่มีสิ่งใดเหลืออยู่เหมือนถ่านหรือเถ้าเลย มันทำให้โลกกลายเป็นความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง ดังนั้นจึงกล่าวว่า สิ่งที่ไม่จริงนั้นไม่มีอยู่ "สิ่งที่เป็นจริงนั้นไม่เคยสูญสิ้นไป" – สิ่งที่เป็นสภาวะที่เป็นจริงนั้นไม่เคยดับสลายไป นั่นคือ แม้เมื่อร่างกายยังไม่เกิด ผู้ทรงสถิตอยู่ภายใน (เทหี) ก็มีอยู่แล้ว แม้เมื่อร่างกายแตกดับ ผู้ทรงสถิตอยู่ภายในก็จักยังคงอยู่ และแม้ในปัจจุบัน แม้ร่างกายจะเปลี่ยนแปลง ผู้ทรงสถิตอยู่ภายในก็ยังคงเป็นเช่นนั้นอยู่อย่างเดิมภายในร่างกายนั้น ในทำนองเดียวกัน แม้เมื่อโลกยังไม่ปรากฏ สภาวะสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้า (ปรมัตมาตัตตฺวะ) ก็มีอยู่แล้ว แม้เมื่อโลกดับสูญ สภาวะสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าก็จักยังคงอยู่ และแม้ในปัจจุบัน แม้โลกจะเปลี่ยนแปลง สภาวะสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าก็ยังคงเป็นเช่นนั้นอยู่อย่างเดิมภายในโลกนั้น ประเด็นอันลึกซึ้ง: เราสามารถเห็นโลกได้เพียงครั้งเดียว ไม่ใช่ครั้งที่สอง เหตุผลคือ โลกกำลังเปลี่ยนแปลงทุกขณะ ดังนั้น สิ่งของที่เคยเป็นเมื่อขณะก่อน ย่อมไม่เหมือนเดิมในขณะต่อไป – เช่นเดียวกับเมื่อเราดูภาพยนตร์ ภาพบนจอปรากฏให้เห็นมั่นคง แต่ในความเป็นจริงมันเปลี่ยนแปลงทุกขณะ เพราะฟิล์มในเครื่องฉายเคลื่อนที่อย่างรวดเร็ว การเปลี่ยนแปลงจึงเกิดขึ้นรวดเร็วจนตาของเราจับตามไม่ทัน ประเด็นที่ลึกซึ้งยิ่งไปกว่านั้นคือ ในความจริงแล้ว โลกไม่เคยถูกเห็นแม้แต่ครั้งเดียวเสียด้วยซ้ำ เหตุผลคือ เครื่องมือทั้งหลาย – ร่างกาย, อินทรีย์, มนัส, พุทธิ ฯลฯ – ที่เราใช้เห็นและประสบกับโลกนั้น ตัวมันเองก็เป็นส่วนหนึ่งของโลก ดังนั้น ในความจริงแล้ว โลกถูกเห็นโดยตัวโลกเอง สิ่งที่ปราศจากความสัมพันธ์โดยสิ้นเชิงกับร่างกายและโลกคือ ตัวตนแท้ (สวรูป) จากมุมมองของตัวตนแท้นั้น โลกไม่เคยถูกเห็นเลยแม้แต่น้อย ความหมายคือ ในตัวตนแท้ ไม่มีการรับรู้ถึงโลก การรับรู้ถึงโลกเกิดขึ้นเฉพาะในความสัมพันธ์กับโลกเท่านั้น นี่พิสูจน์ว่า ตัวตนแท้ไม่มีสัมพันธภาพใดๆ เลยกับโลก ประการที่สอง หากปราศจากความช่วยเหลือของโลก (ร่างกาย, อินทรีย์, มนัส, พุทธิ) ตัวตนแท้ผู้มีสติสัมปชัญญะย่อมไม่สามารถกระทำการใดๆ ได้ นี่พิสูจน์ว่า การกระทำมีอยู่เฉพาะในโลกเท่านั้น มิได้มีอยู่ในตัวตนแท้ ตัวตนแท้ไม่มีสัมพันธภาพใดๆ เลยกับการกระทำ ธรรมชาติของโลกคือ การกระทำและวัตถุ เนื่องจากตัวตนแท้ไม่มีสัมพันธภาพกับการกระทำหรือวัตถุใดๆ จึงเป็นที่ยืนยันได้ว่า โลกทั้งปวง รวมทั้งร่างกาย, อินทรีย์, มนัส และพุทธิ นั้นไม่มีอยู่จริง มีแต่สภาวะสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้า (ปรมัตมาตัตตฺวะ) เท่านั้นที่มีอยู่ ซึ่งในขณะที่ดำรงอยู่อย่างไม่อิงอาศัย ก็ยังทรงประทีปและค้ำจุนสรรพสิ่งไว้ "ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับทั้งสองประการนี้ ผู้รู้แจ้งในสัจธรรมได้เห็นแล้ว" – มหาบุรุษทั้งหลายผู้รู้แจ้งในสารัตถะของทั้งสอง – สิ่งจริงและสิ่งไม่จริง, ผู้ทรงสถิตอยู่ภายในและร่างกาย – ได้เห็นสารัตถะของสิ่งเหล่านั้น ได้สกัดแก่นสารของสิ่งเหล่านั้นออกมาแล้วว่า มีเพียงสัจธรรมเดียวเท่านั้นที่มีอยู่ แก่นสารของสิ่งที่ไม่จริงก็คือ สิ่งที่เป็นจริงนั่นเอง และแก่นสารของสิ่งที่เป็นจริงก็คือ สิ่งที่เป็นจริงนั่นเอง นั่นคือ แก่นสารของทั้งสองเป็นสิ่งที่เป็นจริงอันเดียวกัน แก่นสารของทั้งสองเป็นหนึ่งเดียวกันในความเป็นสภาวะที่เป็นจริง ดังนั้น สิ่งที่มหาบุรุษผู้รู้แจ้งในสารัตถะของทั้งสิ่งจริงและสิ่งไม่จริงได้รู้มานั้น มีเพียงสัจธรรมเดียวเท่านั้น ความมีอยู่ที่ดูเหมือนจะเป็นของสิ่งไม่จริงนั้น ในความจริงแล้ว ก็เป็นของสิ่งที่เป็นจริงแต่เพียงผู้เดียว มันเป็นเพียงเพราะความมีอยู่ของสิ่งที่เป็นจริงเท่านั้น ที่ทำให้สิ่งไม่จริงดูเหมือนมีอยู่ สิ่งที่เป็นจริงนี้เองที่เรียกว่า 'ปราณศักติ' (คีตา ๗.๕), 'เกษตรญะ' (คีตา ๑๓.๑๒), 'ปุรุษะ' (คีตา ๑๓.๑๙) และ 'อักษะ' (คีตา ๑๕.๑๖) ส่วนสิ่งที่ไม่จริงเรียกว่า 'อปราณศักติ', 'เกษตร', 'ปกรติ' และ 'กษร' อรชุนกำลังเศร้าโศกต่อร่างกายทั้งหลาย ด้วยคิดว่ามันจักตายหากทำสงคราม ในเรื่องนี้ พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: หากไม่ทำสงคราม มันจักไม่ตายหรือ? สิ่งที่ไม่จริงย่อมต้องตายแน่นอน และกำลังตายอยู่ตลอดเวลา แต่สิ่งที่มีธรรมชาติเป็นสิ่งจริงภายในมันนั้น จักไม่เคยดับสลายไปเลย ดังนั้น ความเศร้าโศกของเจ้านี้เป็นเพียงความไม่รู้เท่านั้น ในโศลกาที่สิบเอ็ด กล่าวว่าผู้รู้ย่อมไม่เศร้าโศกต่อผู้ที่ตายแล้วหรือผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ โศลกาที่สิบสองและสิบสาม อธิบายความเป็นนิรันดร์ของผู้ทรงสถิตอยู่ภายใน โดยใช้คำว่า 'ธีระ' (ผู้มั่นคง) โศลกาที่สิบสี่และสิบห้า อธิบายความไม่เที่ยงของโลก และในที่นั้นก็ใช้คำว่า 'ธีระ' เช่นเดียวกัน ในทำนองเดียวกัน ที่นี่ (ในโศลกาที่สิบหก) ได้ให้การวินิจฉัยแยกแยะระหว่างสิ่งจริงและสิ่งไม่จริง และในนั้นปรากฏคำว่า 'ตัตตวทัรศี' (ผู้เห็นแจ้งในสัจธรรม) วัตถุประสงค์ของการใช้คำว่า 'ปัณฑิต' (ผู้รู้), 'ธีระ' และ 'ตัตตวทัรศี' ในโศลกาเหล่านี้ คือเพื่อชี้ให้เห็นว่าผู้ที่มีปัญญาวินิจฉัยและความเข้าใจนั้นย่อมไม่เศร้าโศก หากความเศร้าโศกเกิดขึ้น แสดงว่าพวกเขาไม่มีการวินิจฉัย ไม่มีความเข้าใจ **ความเชื่อมโยง:** สิ่งที่เป็นจริงและสิ่งที่ไม่จริงคืออะไร จะอธิบายในสองโศลกาต่อไป