2.16. Het onwerkelijke heeft geen bestaan, en het werkelijke houdt nooit op te zijn; de waarheid over beide is inderdaad gezien door de ziener van de essentie.
Commentaar: "Het onwerkelijke heeft geen bestaan" — Het lichaam bestond niet vóór zijn geboorte, zal niet bestaan na de dood, en zelfs in het heden houdt het ieder moment op te bestaan. De betekenis is dat dit lichaam nooit bestaat in de vorm van een positieve entiteit in een van de drie tijden — verleden, toekomst of heden. Daarom is het onwerkelijk (asat). Op dezelfde manier heeft ook deze hele wereld geen positief bestaan; ook zij is onwerkelijk. Dit lichaam is slechts een kleine afspiegeling van de wereld. Daarom ervaart men door de veranderingen in het lichaam de verandering in de hele wereld: dat deze wereld vóór die tijd geen bestaan had, daarna geen bestaan zal hebben, en zelfs in het heden ophoudt te bestaan.
De hele wereld brandt voortdurend als hout in het vuur van de tijd. Wanneer hout brandt, blijven houtskool en as over, maar het vuur van de tijd verbrandt de wereld op zo’n unieke manier dat er niets als houtskool of as overblijft. Het reduceert de wereld tot louter niet-bestaan. Daarom wordt gezegd dat het onwerkelijke geen bestaan heeft.
"Het werkelijke houdt nooit op te zijn" — Dat wat de werkelijke entiteit is, houdt nooit op te bestaan. Dat wil zeggen, zelfs toen het lichaam nog niet was ontstaan, bestond de innerlijke bewoner (dehi); zelfs wanneer het lichaam vergaat, zal de innerlijke bewoner blijven; en zelfs in het heden, ondanks het veranderende lichaam, blijft de innerlijke bewoner precies zoals hij is daarin. Op dezelfde manier bestond de Allerhoogste Werkelijkheid (Paramatmatattva) zelfs toen de wereld nog niet gemanifesteerd was; zelfs wanneer de wereld ophoudt te zijn, zal de Allerhoogste Werkelijkheid blijven; en zelfs in het heden, ondanks de veranderende wereld, blijft de Allerhoogste Werkelijkheid precies zoals hij is daarin.
Een diep punt: We kunnen de wereld slechts één keer zien, niet een tweede keer. De reden is dat de wereld ieder moment verandert. Daarom is een object zoals het een moment geleden was, niet hetzelfde het volgende moment — net als bij het kijken naar een film: het beeld op het scherm lijkt stabiel, maar in werkelijkheid verandert het ieder moment. Omdat de film op de machine snel beweegt, gebeurt de verandering zo snel dat onze ogen het niet kunnen waarnemen. Een nog dieper punt is dat, in waarheid, de wereld niet eens één keer wordt gezien. De reden is dat de instrumenten — lichaam, zintuigen, geest, intellect, enz. — waarmee we de wereld zien en ervaren, zelf deel uitmaken van de wereld. Daarom wordt, in waarheid, de wereld door de wereld zelf gezien. Dat wat geheel geen verband houdt met het lichaam-wereld is het Zelf (svarupa). Vanuit het standpunt van dat Zelf wordt de wereld helemaal nooit gezien. De betekenis is dat in het Zelf geen waarneming van de wereld is. De waarneming van de wereld vindt alleen plaats in relatie tot de wereld. Dit bewijst dat het Zelf helemaal geen verband heeft met de wereld.
Ten tweede, zonder de hulp van de wereld (lichaam, zintuigen, geest, intellect) kan het bewuste Zelf geen enkele handeling verrichten. Dit bewijst dat handeling alleen in de wereld bestaat, niet in het Zelf. Het Zelf heeft helemaal geen verband met handeling.
De aard van de wereld is handeling en objecten. Aangezien het Zelf geen verband heeft met noch handeling noch objecten, is vastgesteld dat de hele wereld, inclusief het lichaam, de zintuigen, de geest en het intellect, niet-bestaand is. Alleen de Allerhoogste Werkelijkheid (Paramatmatattva) bestaat, die, terwijl hij onthecht blijft, alles verlicht en ondersteunt.
"De waarheid over beide is inderdaad gezien door de ziener van de essentie" — De grote wezens die de essentie van beide kennen — het werkelijke en het onwerkelijke, de innerlijke bewoner en het lichaam — hebben hun essentie gezien, hebben hun kern geëxtraheerd: dat slechts één Werkelijkheid bestaat.
De essentie van het onwerkelijke object is ook het Werkelijke, en de essentie van het werkelijke object is ook het Werkelijke. Dat wil zeggen, de essentie van beide is één en hetzelfde Werkelijke; de essentie van beide is één en hetzelfde in zijn positieve bestaan. Daarom is dat wat gekend wordt door de grote wezens die de essentie kennen van zowel het werkelijke als het onwerkelijke slechts één Werkelijkheid. Het bestaan dat lijkt toe te behoren aan het onwerkelijke is ook, in waarheid, dat van het Werkelijke alleen. Het is alleen door het bestaan van het Werkelijke dat het onwerkelijke lijkt te bestaan. Dit Werkelijke zelf wordt 'Para Prakriti' (Gita 7.5), 'Kshetrajna' (Gita 13.12), 'Purusha' (Gita 13.19) en 'Aksha' (Gita 15.16) genoemd. Het onwerkelijke wordt 'Apara Prakriti', 'Kshetra', 'Prakriti' en 'Kshara' genoemd.
Arjuna treurt over de lichamen, denkend dat ze zullen sterven als de oorlog wordt gevoerd. Hierover zegt de Heer: Zullen ze niet sterven als de oorlog niet wordt gevoerd? Het onwerkelijke zal zeker sterven en is voortdurend aan het sterven. Maar dat wat de aard heeft van het Werkelijke daarin zal nooit ophouden te zijn. Daarom is jouw verdriet slechts onwetendheid.
In het elfde vers wordt gesteld dat de wijzen niet treuren om hen die dood zijn of hen die leven. Het twaalfde en dertiende vers beschrijven de eeuwigheid van de innerlijke bewoner, waarbij het woord 'dhira' (de standvastige) wordt gebruikt. Het veertiende en vijftiende vers beschrijven de vergankelijkheid van de wereld, en ook daar wordt het woord 'dhira' gebruikt. Evenzo wordt hier (in het zestiende vers) het onderscheid tussen het werkelijke en het onwerkelijke gegeven, en daarin verschijnt het woord 'tattvadarshi' (ziener van de essentie). Het doel van het gebruik van de termen 'pandita' (wijze), 'dhira' en 'tattvadarshi' in deze verzen is aan te geven dat zij die onderscheidend en begrijpend zijn, niet treuren. Als verdriet ontstaat, zijn zij niet onderscheidend, niet begrijpend.
Verband: Wat het werkelijke en het onwerkelijke zijn, wordt uitgelegd in de volgende twee verzen.
★🔗
