**2.16. Yang tidak nyata itu tiada kewujudan, dan yang nyata itu tidak pernah lenyap; hakikat kedua-duanya telah dilihat oleh para penilik hakikat.**
**Ulasan:** "Yang tidak nyata itu tiada kewujudan" — Badan ini tidak wujud sebelum kelahirannya, tidak akan wujud selepas kematiannya, dan bahkan pada masa kini, ia sentiasa berhenti wujud pada setiap detik. Maksudnya, badan ini tidak pernah wujud dalam bentuk entiti positif pada ketiga-tiga masa — lampau, masa depan, atau masa kini. Oleh itu, ia adalah tidak nyata (*asat*). Demikian juga, seluruh dunia ini juga tidak mempunyai kewujudan positif; ia juga adalah tidak nyata. Badan ini hanyalah contoh kecil daripada dunia. Maka, melalui perubahan pada badan, seseorang mengalami perubahan pada seluruh dunia: bahawa dunia ini tidak wujud sebelum ini, tidak akan wujud selepas ini, dan bahkan pada masa kini, ia sedang berhenti wujud.
Seluruh dunia ini sentiasa terbakar seperti kayu dalam api masa. Apabila kayu terbakar, arang dan abu tinggal, tetapi api masa membakar dunia dengan cara yang unik sehingga tiada yang seperti arang atau abu tinggal. Ia menjadikan dunia itu kepada ketiadaan mutlak. Oleh itu, dikatakan bahawa yang tidak nyata itu tiada kewujudan.
"Yang nyata itu tidak pernah lenyap" — Entiti yang nyata itu tidak pernah berhenti wujud. Iaitu, walaupun ketika badan belum wujud, Sang Penghuni (*dehi*) telah wujud; walaupun ketika badan musnah, Sang Penghuni akan kekal; dan bahkan pada masa kini, meskipun badan berubah, Sang Penghuni kekal tepat seperti sedia ada di dalamnya. Demikian juga, walaupun ketika dunia belum termanifestasi, Hakikat Tertinggi (*Paramatmatattva*) telah wujud; walaupun ketika dunia berhenti wujud, Hakikat Tertinggi akan kekal; dan bahkan pada masa kini, meskipun dunia berubah, Hakikat Tertinggi kekal tepat seperti sedia ada di dalamnya.
Satu titik yang mendalam: Kita hanya dapat melihat dunia ini sekali, bukannya kali kedua. Sebabnya, dunia ini berubah setiap detik. Oleh itu, sesuatu objek seperti yang wujud sesaat yang lalu bukanlah yang sama pada detik berikutnya — sama seperti ketika menonton wayang gambar, gambar pada skrin kelihatan stabil, tetapi pada hakikatnya, ia berubah setiap detik. Kerana filem pada mesin bergerak pantas, perubahan berlaku begitu pantas sehingga mata kita tidak dapat menangkapnya. Titik yang lebih mendalam lagi ialah, sebenarnya, dunia ini tidak dilihat walaupun sekali. Sebabnya, alat-alat — badan, deria, minda, intelek, dan lain-lain — yang melalui kita melihat dan mengalami dunia, adalah sebahagian daripada dunia itu sendiri. Oleh itu, sebenarnya, dunia dilihat oleh dunia itu sendiri. Yang sama sekali tidak berkaitan dengan badan-dunia ialah Hakikat Diri (*svarupa*). Dari sudut pandang Hakikat Diri itu, dunia tidak pernah dilihat langsung. Maksudnya, dalam Hakikat Diri, tiada tanggapan tentang dunia. Tanggapan tentang dunia hanya wujud dalam hubungan dengan dunia. Ini membuktikan bahawa Hakikat Diri tidak mempunyai sebarang hubungan dengan dunia.
Kedua, tanpa bantuan dunia (badan, deria, minda, intelek), Hakikat Diri yang sedar tidak dapat melakukan sebarang tindakan. Ini membuktikan bahawa tindakan hanya wujud dalam dunia, bukan dalam Hakikat Diri. Hakikat Diri tidak mempunyai sebarang hubungan dengan tindakan.
Sifat dunia ialah tindakan dan objek. Memandangkan Hakikat Diri tidak mempunyai hubungan sama ada dengan tindakan atau objek, maka terbuktilah bahawa seluruh dunia, termasuk badan, deria, minda, dan intelek, adalah tidak wujud. Hanya Hakikat Tertinggi (*Paramatmatattva*) yang wujud, yang, sambil kekal tidak terikat, menerangi dan menyokong segala-galanya.
"Hakikat kedua-duanya telah dilihat oleh para penilik hakikat" — Para maharishi yang mengetahui hakikat kedua-duanya — yang nyata dan yang tidak nyata, Sang Penghuni dan badan — telah melihat hakikat mereka, telah mengekstrak intipati mereka: bahawa hanya satu Realiti yang wujud.
Intipati objek yang tidak nyata juga adalah Yang Nyata, dan intipati objek yang nyata juga adalah Yang Nyata. Iaitu, intipati kedua-duanya adalah satu Realiti yang sama; intipati kedua-duanya adalah satu dan sama dalam kewujudan positifnya. Oleh itu, apa yang diketahui melalui para maharishi yang mengetahui intipati kedua-dua yang nyata dan tidak nyata hanyalah satu Realiti. Kewujudan yang seolah-olah milik yang tidak nyata itu juga, pada hakikatnya, milik Yang Nyata semata-mata. Hanya melalui kewujudan Yang Nyata, yang tidak nyata kelihatan wujud. Inilah Yang Nyata yang disebut sebagai 'Para Prakriti' (Gita 7.5), 'Kshetrajna' (Gita 13.12), 'Purusha' (Gita 13.19), dan 'Aksha' (Gita 15.16). Yang tidak nyata disebut sebagai 'Apara Prakriti', 'Kshetra', 'Prakriti', dan 'Kshara'.
Arjuna berdukacita atas badan-badan, berfikir mereka akan mati jika perang dilawan. Atas hal ini, Tuhan berfirman: Tidakkah mereka akan mati jika perang tidak dilawan? Yang tidak nyata pasti akan mati dan sentiasa mati. Tetapi yang bersifat Nyata di dalamnya tidak akan pernah lenyap. Oleh itu, dukacitamu hanyalah kejahilan semata-mata.
Dalam ayat kesebelas, dinyatakan bahawa orang bijaksana tidak berdukacita untuk mereka yang mati atau mereka yang hidup. Ayat kedua belas dan ketiga belas menggambarkan keabadian Sang Penghuni, menggunakan perkataan 'dhira' (yang teguh). Ayat keempat belas dan kelima belas menggambarkan ketidak-kekalan dunia, dan di situ juga perkataan 'dhira' digunakan. Demikian juga, di sini (dalam ayat keenam belas) perbezaan antara yang nyata dan tidak nyata diberikan, dan di dalamnya muncul perkataan 'tattvadarshi' (penilik hakikat). Tujuan menggunakan istilah 'pandita' (bijaksana), 'dhira', dan 'tattvadarshi' dalam ayat-ayat ini adalah untuk menunjukkan bahawa mereka yang bersifat membezakan dan memahami tidak berdukacita. Jika dukacita timbul, mereka bukanlah yang membezakan, bukan yang memahami.
**Kaitan:** Apa itu yang nyata dan yang tidak nyata dijelaskan dalam dua ayat seterusnya.
★🔗
