२.१६. असत्को कहिल्यै अस्तित्व छैन, र सत्को कहिल्यै अभाव हुँदैन; दुवैको सार तत्त्व तत्त्वदर्शीहरूले नै देखेका छन्।
टीका: "असत्को कहिल्यै अस्तित्व छैन" — शरीर जन्म भन्दा पहिले थिएन, मृत्युपछि हुँदैन, र वर्तमानमा पनि यो प्रत्येक क्षण लोप हुँदैछ। अर्थात् यस शरीरको तीनै काल — भूत, भविष्य र वर्तमान — मा कुनै पनि सकारात्मक सत्ताको रूपमा अस्तित्व छैन। त्यसैले यो असत् (असत्य) हो। यसै प्रकार यो सम्पूर्ण संसारको पनि कुनै सकारात्मक अस्तित्व छैन; यो पनि असत् नै हो। यो शरीर त संसारको एउटा सानो नमूना मात्र हो। त्यसैले शरीरमा हुने परिवर्तनबाट नै सम्पूर्ण संसारको परिवर्तनको अनुभव हुन्छ: यो संसार पहिले थिएन, पछि हुँदैन र वर्तमानमा पनि यो लोप हुँदैछ।
सम्पूर्ण संसार कालाग्निमा काठ जस्तै निरन्तर जलिरहेको छ। काठ जल्दा कोइला र खरानी बाँकी रहन्छ, तर कालाग्निले संसारलाई यस्तो विशेष प्रकारले जलाउँछ कि कोइला वा खरानी जस्तो केही पनि बाँकी रहँदैन। यसले संसारलाई निरा अभावमै परिणत गरिदिन्छ। त्यसैले भनिएको छ — असत्को कहिल्यै अस्तित्व छैन।
"सत्को कहिल्यै अभाव हुँदैन" — जुन सत्स्वरूप हो, त्यसको कहिल्यै अभाव हुँदैन। अर्थात् शरीर अस्तित्वमा नआएको बेलामा पनि देही (आत्मा) थियो; शरीर नष्ट भएपछि पनि देही रहनेछ; र वर्तमानमा पनि परिवर्तनशील शरीर भए तापनि देही त्यसभित्र उस्तै रूपमा रहेको छ। यसै प्रकार संसार प्रकट नभएको बेलामा पनि परमात्मतत्त्व थियो; संसार लोप भएपछि पनि परमात्मतत्त्व रहनेछ; र वर्तमानमा पनि परिवर्तनशील संसार भए तापनि परमात्मतत्त्व त्यसभित्र उस्तै रूपमा रहेको छ।
एउटा गहिरो कुरा: हामीले संसारलाई एक पटक मात्र देख्छौं, दोस्रो पटक देख्दैनौं। कारण, संसार प्रत्येक क्षण परिवर्तन हुँदैछ। त्यसैले एउटा क्षण अगाडि जस्तो रहेको वस्तु अर्को क्षण त्यस्तै हुँदैन — जस्तो चलचित्र हेर्दा पर्दामा चित्र स्थिर देखिन्छ, तर वास्तवमा त्यो प्रत्येक क्षण परिवर्तन हुँदै हुन्छ। मेसिनमा रहेको फिल्म चाँडो सर्दा परिवर्तन यति द्रुत गतिमा हुन्छ कि हाम्रो आँखाले त्यो थाहा पाउँदैन। योभन्दा पनि गहिरो कुरा के हो भने, सत्य त यो हो कि संसार एक पटक पनि देखिँदैन। कारण, संसारलाई हेर्ने र अनुभव गर्ने साधन — शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदि — आफैं संसारको अंश हुन्। त्यसैले सत्यमा संसारले आफैंलाई आफूले देखेको हुन्छ। शरीर-संसारसँग एकदमै सम्बन्ध नराख्ने तत्त्व नै स्वरूप (आत्मा) हो। त्यो स्वरूपको दृष्टिले हेर्दा संसार कहिल्यै देखिँदैन। अर्थात् स्वरूपमा संसारको प्रतीति हुँदैन। संसारको प्रतीति संसारसँग सम्बन्धित भएमा मात्र हुन्छ। यसबाट प्रमाणित हुन्छ कि स्वरूपको संसारसँग कुनै सम्बन्ध छैन।
दोस्रो, संसार (शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि) को सहायता बिना चेतन स्वरूपले कुनै क्रिया गर्न सक्दैन। यसबाट प्रमाणित हुन्छ कि क्रिया संसारमा मात्र छ, स्वरूपमा छैन। स्वरूपको क्रियासँग पनि कुनै सम्बन्ध छैन।
संसारको स्वभाव नै क्रिया र विषय हो। स्वरूपको क्रिया र विषय दुवैसँग कुनै सम्बन्ध नभएकोले शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि सहितको सम्पूर्ण संसार नै अभाव रूप छ भन्ने सिद्ध हुन्छ। केवल परमात्मतत्त्व मात्र विद्यमान छ, जुन आसक्ति रहित भएर नै सबैलाई प्रकाशित र धारण गर्दछ।
"दुवैको सार तत्त्व तत्त्वदर्शीहरूले नै देखेका छन्" — दुवै — सत् र असत्, देही र देह — को सार जान्ने महापुरुषहरूले तिनको सार देखेका छन्, तिनको निचोड निकालेका छन्: एउटै सत्ता मात्र विद्यमान छ।
असत् पदार्थको सार पनि सत् नै हो, र सत् पदार्थको सार पनि सत् नै हो। अर्थात् दुवैको सार एउटै सत् हो; दुवैको सार आफ्नो सकारात्मक अस्तित्वमा एउटै हो। त्यसैले सत् र असत् दुवैको सार जान्ने महापुरुषहरूबाट जानिने तत्त्व एउटै सत्ता मात्र हो। असत्मा देखिने अस्तित्व पनि वास्तवमा त्यही सत्को नै हो। सत्को अस्तित्वबाट नै असत् अस्तित्वमान जस्तो देखिन्छ। यही सत् नै 'परा प्रकृति' (गीता ७.५), 'क्षेत्रज्ञ' (गीता १३.१२), 'पुरुष' (गीता १३.१९) र 'अक्ष' (गीता १५.१६) भनिएको छ। असत् 'अपरा प्रकृति', 'क्षेत्र', 'प्रकृति' र 'क्षर' भनिएको छ।
अर्जुनले युद्ध गर्दा शरीरहरू मर्छन् भनेर शोक गरिरहेका छन्। यसमा भगवान् भन्छन्: युद्ध नगर्दा मर्दैनन् र? असत् त मर्नै छ र निरन्तर मर्दैछ। तर त्यसभित्र रहेको सत्स्वरूप कहिल्यै लोप हुँदैन। त्यसैले तिम्रो शोक मात्र अज्ञान हो।
एघारौं श्लोकमा ज्ञानीहरू मृत वा जीवितको निमित्त शोक गर्दैनन् भनेर भनिएको छ। बाह्रौं र तेह्रौं श्लोकमा देहीको नित्यताको वर्णन गरिएको छ, 'धीर' शब्द प्रयोग गरेर। चौधौं र पन्ध्रौं श्लोकमा संसारको अनित्यताको वर्णन गरिएको छ, त्यहाँ पनि 'धीर' शब्द प्रयोग भएको छ। त्यस्तै यहाँ (सोह्रौं श्लोकमा) सत्-असत्को विवेक दिइएको छ, र त्यसमा 'तत्त्वदर्शी' शब्द आएको छ। यी श्लोकहरूमा 'पण्डित', 'धीर' र 'तत्त्वदर्शी' शब्द प्रयोग गर्नुको उद्देश्य के हो भने विवेकी र बुद्धिमान् मानिसहरू शोक गर्दैनन्। शोक उत्पन्न भएमा उनीहरू विवेकी होइनन्, बुद्धिमान् होइनन्।
सम्बन्ध: सत् र असत् के हो भन्ने कुरा अर्को दुई श्लोकमा बताइएको छ।
★🔗
