අසත්වයට විද්‍යමාන භාවයක් නැත, සත්වයට අභාවයක් නැත. මෙම දෙකෙහිම සත්‍යය සත්‍ය දර්ශී ඥානවන්තයන් විසින් දක්නා ලදී.

වචනවල අර්ථ: න - නැත, අසතඃ - අසත්‍යයේ, විද්යතේ - ඇත, භාවඃ - පැවැත්ම, න - නැත, අභාවඃ - නොපැවැත්ම, විද්යතේ - ඇත, සතඃ - සත්‍යයේ, උභයෝඃ - දෙකෙහිම, අපි - ද, දෘෂ්ටඃ - දැක ඇත, අන්තඃ - අවසාන සත්‍යය, තු - සැබවින්ම, අනයෝඃ - මොවුන්ගේ, තත්ත්වදර්ශිභිඃ - සත්‍යය දන්නවුන් විසින්. විවරණය: වෙනස් නොවන ආත්මය සැමවිටම පවතී. එයම එකම සත්‍යයයි. නාම සහ රූපවලින් යුත් මේ ලෝකය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ, එබැවින් එය අසත්‍යයකි. ආත්මය සදාකාලික බවත් මේ ලෝකය මිරිඟුවක් වැනි බවත් ප්‍රඥාවන්තයා දනී. තම ප්‍රඥා දෘෂ්ටියෙන් ඔහු ආත්මය සෘජුවම අත්දකියි. ලණුවක සර්පයෙකු ඇතැයි යන මායාව පහව ගිය පසු ලණුව පමණක් ඉතිරි වන්නා සේ, ප්‍රඥාවන්තයාට මේ ලෝකය මැකී ගොස් ආත්මය පමණක් ඉතිරි වේ. ඔහු නාම රූප අතහැර සච්චිදානන්ද ස්වරූපය ලබයි. වෙනස් වන දේ අසත්‍යය, ස්ථිර දේ පමණක් සත්‍යය.

**2.16. අසතෝ න භවෝ අස්‍ය සත්‍ය භවති න විද්‍යතෙ | එතද්භ්‍ය උභයෝර් අන්තං තත්‍වදර්ශිභිර් ඉක්ෂිතම් ||** **ව්‍යාඛ්‍යාව:** **"අසතෝ න භවඃ"** — ශරීරය උපන්නේ නැති කල්හි නොවීය. මළ කල්හි නොවන්නේය. දැනුදු සෑම මොහොතකම නැතිවී යන්නේය. අතීත, අනාගත, වර්තමාන යන කාලත්‍රයෙහි කිසිදා ධනාත්මක සත්‍ය ස්වරූපයෙන් මෙය නොපවතින බව අදහස් වේ. එබැවින් එය අසත්‍යයි (අසත්). එසේම මේ සියලු ලෝකයද ධනාත්මක පැවැත්මක් නැත. එයද අසත්‍යයි. මේ ශරීරය ලෝකයේ කුඩා නිදර්ශනයක් පමණි. එබැවින් ශරීරයේ වෙනස්වීම් මගින් සමස්ත ලෝකයේ වෙනස දකින්නේ: මෙම ලෝකය පෙර නොවීය, පසුව නොවන්නේය, දැනුදු නැතිවී යන්නේය. සමස්ත ලෝකය නිරන්තරයෙන් කාලය නමැති ගින්නෙන් දර කොටසක් දවන්නාක් මෙන් දවාගෙන යයි. දර දවන කල අගිරු හා අළු ඉතිරි වේ. නමුත් කාලයේ ගින්න ලෝකය එසේ අද්භූත ලෙස දවා දමන්නේ අගිරු හෝ අළු වැනි කිසිවක් ඉතිරි නොකරමිනි. එය ලෝකය සියලුසේ නොපවතින තත්ත්වයකට පත් කරයි. එබැවින් "අසතෝ න භවඃ" — අසත්‍යයට පැවැත්මක් නැත යනුවෙන් කියනු ලැබේ. **"සත්‍ය භවති න විද්‍යතෙ"** — සත්‍ය ස්වරූපය වූ ඒ සත්‍ය වස්තුව නොනැසී පවතියි. එනම්, ශරීරය උපන්නේ නැති කල්හිදීත්, ඒ ශරීරයෙහි වාසය කරන්නා (දේහී) වීය. ශරීරය විනාශ වූ කල්හිදීත්, ඒ වාසය කරන්නා පවතියි. දැනුදු වෙනස් වන ශරීරය තුළ ඒ වාසය කරන්නා එලෙසම පවතියි. එසේම ලෝකය ප්‍රකට නොවූ කල්හිදීත්, පරමාත්ම තත්ත්වය (පරමාත්මතත්ත්වය) වීය. ලෝකය නැති වූ කල්හිදීත්, පරමාත්ම තත්ත්වය පවතියි. දැනුදු වෙනස් වන ලෝකය තුළ ඒ පරමාත්ම තත්ත්වය එලෙසම පවතියි. ගැඹුරු කරුණක්: ලෝකය අපට එක් වරක් පමණක් දකින්නට හැකිය, දෙවැනි වරක් නොවේ. එයට හේතුව ලෝකය සෑම මොහොතකම වෙනස් වන බැවිනි. එබැවින් මොහොතකට පෙර වූ වස්තුව ඊළඟ මොහොතේ එම වස්තුවම නොවේ — සිනමාවක් බලන විට තිරය මත රූපය ස්ථාවර ලෙස පෙනෙන නමුත් යථාර්ථයේදී එය සෑම මොහොතකම වෙනස් වන්නාක් මෙනි. යන්ත්‍රයේ චිත්‍රපටිය වේගයෙන් ගමන් කරන නිසා වෙනස ඉතා වේගයෙන් සිදුවන අතර අපගේ ඇස් එය අල්ලා ගත නොහැක. ඊටත් වඩා ගැඹුරු කරුණ නම්, සත්‍යයෙන් ම ලෝකය වරක්වත් දක්නට නොලැබෙන බවයි. එයට හේතුව ලෝකය දකින හා අත්විඳින ආයුධ — ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය, මනස්, බුද්ධි ආදිය — ඒ ලෝකයේම කොටසක් වීමයි. එබැවින් සත්‍යයෙන් ම ලෝකය ලෝකය විසින්ම දකිනු ලබයි. ශරීර-ලෝකයට සම්පූර්ණයෙන්ම අසම්බන්ධ වූයේ ස්වරූපය (ස්වරූප) වේ. ඒ ස්වරූපයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ලෝකය කිසිදා දක්නට නොලැබේ. ලෝකයේ දර්ශනය සිදුවන්නේ ලෝකය සම්බන්ධයෙන් පමණි. මෙයින් සනාථ වන්නේ ස්වරූපයට ලෝකය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති බවයි. දෙවනුව, ලෝකයේ (ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය, මනස්, බුද්ධිය) ආධාරය නොමැතිව චේතනා සහිත ස්වරූපයට කිසිදු ක්‍රියාවක් කළ නොහැක. මෙයින් සනාථ වන්නේ ක්‍රියාව පවතින්නේ ලෝකයේ පමණක් බවත්, ස්වරූපයේ නොවන බවත්ය. ස්වරූපයට ක්‍රියාව සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ලෝකයේ ස්වභාවය ක්‍රියා හා විෂය වේ. ස්වරූපයට ක්‍රියා හෝ විෂය සමඟ සම්බන්ධයක් නොමැති බැවින්, ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය, මනස්, බුද්ධිය ඇතුළු සමස්ත ලෝකයම පවතින්නේ නැති බව ස්ථාපිත වේ. පරමාත්ම තත්ත්වය (පරමාත්මතත්ත්වය) පමණක් පවතියි. එය නිර්ලේපව සිටියදී සියල්ල ආලෝකිත කරයි, ධාරණය කරයි. **"එතද්භ්‍ය උභයෝර් අන්තං තත්‍වදර්ශිභිර් ඉක්ෂිතම්"** — සත්‍ය හා අසත්‍ය, දේහී හා ශරීරය යන දෙකේම සාරය දන්නා මහා ආත්මයන් විසින් ඔවුන්ගේ සාරය දක්නා ලදී, ඔවුන්ගේ සාරාංශය උකහා ගන්නා ලදී: එනම් එක් සත්‍යයක් පමණක් පවතින බව. අසත්‍ය වස්තුවේ සාරයද සත්‍යය වේ. සත්‍ය වස්තුවේ සාරයද සත්‍යය වේ. එනම් දෙකේම සාරය එකම සත්‍යයයි; දෙකේම සාරය ධනාත්මක පැවැත්මෙන් එකක් හා සමානයි. එබැවින් සත්‍ය හා අසත්‍ය දෙකේම සාරය දන්නා මහා ආත්මයන්ගෙන් දැනගන්නා එකම වස්තුව සත්‍යය පමණි. අසත්‍යයට ඇති බව පෙනෙන පැවැත්මද, සත්‍යයෙන් ම එකම සත්‍යයේ පැවැත්මයි. සත්‍යයේ පැවැත්ම මගින් පමණක් අසත්‍යය පවතින බව පෙනේ. මේ සත්‍යයම 'පරා ප්‍රකෘති' (ගීතා 7.5), 'ක්ෂේත්‍රඥ' (ගීතා 13.12), 'පුරුෂ' (ගීතා 13.19), සහ 'අක්ෂ' (ගීතා 15.16) ලෙස හැඳින්වේ. අසත්‍යය 'අපරා ප්‍රකෘති', 'ක්ෂේත්‍ර', 'ප්‍රකෘති', සහ 'ක්ෂර' ලෙස හැඳින්වේ. යුද්ධය කළහොත් ශරීර මිය යනු ඇතැයි සිතමින් අර්ජුන තෙමේ ශරීර පිළිබඳව ශෝක කරයි. මේ පිළිබඳව භගවාන් වහන්සේ කියයි: යුද්ධය නොකළහොත් ඔවුන් නොමියෙත්ද? අසත්‍යය නිසැකවම මිය යනු ඇත. නිරන්තරයෙන් මිය යන්නේය. නමුත් එහි සත්‍ය ස්වභාවය ඇති ඒ වස්තුව නොනැසී පවතියි. එබැවින් ඔබගේ ශෝකය නිරර්ථක අඥානකමක් පමණි. එකොළොස්වන ශ්ලෝකයේ මියගියවුන්ට හෝ ජීවත්වන්නන්ට ඥානවන්තයෝ ශෝක නොකරන බව කියනු ලැබේ. දොළොස් හා දහතුන්වන ශ්ලෝකවල 'ධීර' (ස්ථිර සිත් ඇත්තා) යන වචනය භාවිතා කරමින් දේහීගේ නිත්‍යත්වය විස්තර කෙරේ. දහහතර හා පහළොස්වන ශ්ලෝකවල ලෝකයේ අනිත්‍යත්වය විස්තර කරන අතර එහිද 'ධීර' යන වචනයම භාවිතා වේ. එලෙසම මෙහි (දහසයවන ශ්ලෝකයේ) සත්‍ය හා අසත්‍ය අතර විවේචනය දෙනු ලබන අතර එහි 'තත්ත්වදර්ශී' (සාරය දකින්නා) යන වචනය එනු ලැබේ. මෙම ශ්ලෝකවල 'පණ්ඩිත' (ඥානවන්ත), 'ධීර', සහ 'තත්ත්වදර්ශී' යන පද භාවිතා කිරීමේ අරමුණ වන්නේ විවේචනාත්මක හා අවබෝධය ඇත්තන් ශෝක නොකරන බව පෙන්වීමයි. ශෝකය ඇති වුවහොත් ඔවුන් විවේචනාත්මක නොවේ, අවබෝධය නැත. **සම්බන්ධය:** සත්‍ය හා අසත්‍ය කුමක්ද යන්න ඊළඟ ශ්ලෝක දෙකෙන් පැහැදිලි කෙරේ.