نہ غیر حقیقی کا کوئی وجود ہے اور نہ حقیقی کا عدم۔ اس طرح ان دونوں کا حقیقت، حقیقت بین دانا لوگوں نے دیکھا ہے۔

الفاظ کے معنی: ن - نہیں، اسतः - غیر حقیقی کا، ودیاتے - ہے، بھاوہ - وجود، ن - نہیں، ابھاوہ - عدم وجود، ودیاتے - ہے، ستہ - حقیقی کا، ابھایو - دونوں کا، اپی - بھی، درشٹہ - دیکھا گیا ہے، انتہ - حتمی سچائی، تو - درحقیقت، انیو - ان کا، تتودرشیبھی - سچائی کو جاننے والوں کے ذریعے۔ تشریح: تغیر پذیر نہ ہونے والی آتما ہمیشہ موجود رہتی ہے۔ یہی واحد ٹھوس حقیقت ہے۔ نام اور شکلوں والی یہ دنیا مسلسل بدل رہی ہے، اس لیے یہ غیر حقیقی ہے۔ گیانی جانتا ہے کہ آتما ہمیشہ موجود ہے اور یہ دنیا سراب کی طرح ہے۔ اپنی گیان درشٹی سے وہ آتما کو براہ راست پہچانتا ہے۔ جیسے رسی میں سانپ کا وہم دور ہونے پر صرف رسی ہی نظر آتی ہے، ویسے ہی گیانی کے لیے یہ دنیا مٹ جاتی ہے اور صرف آتما ہی باقی رہتی ہے۔ وہ نام اور شکلوں کو چھوڑ کر سچ چت آنند کو اپناتا ہے۔ جو بدلتا ہے وہ غیر حقیقی ہے، جو مستقل ہے وہی حقیقی ہے۔

**۲۔۱۶۔ نا موجود کا وجود نہیں ہے اور موجود کبھی فنا نہیں ہوتا۔ ان دونوں کی حقیقت کو تَتَوَدَرْشیوں (حقیقت بینوں) نے یقیناً دیکھ لیا ہے۔** **تشریح:** **"نا موجود کا وجود نہیں ہے"** — جسم کا پیدائش سے پہلے وجود نہ تھا، موت کے بعد وجود نہ رہے گا اور موجودہ وقت میں بھی وہ ہر لمحہ فنا ہو رہا ہے۔ مطلب یہ کہ یہ جسم کبھی بھی کسی بھی زمانے — ماضی، مستقبل یا حال — میں ایک مثبت وجود (positive entity) کی صورت میں موجود نہیں رہتا۔ اس لیے وہ نا موجود (asat) ہے۔ اسی طرح یہ ساری دنیا بھی کوئی مثبت وجود نہیں رکھتی، وہ بھی نا موجود ہے۔ یہ جسم تو دنیا کا ایک چھوٹا سا نمونہ ہے۔ اس لیے جسم میں تبدیلی کے ذریعے پوری دنیا کی تبدیلی کا تجربہ ہوتا ہے: کہ اس دنیا کا پہلے وجود نہ تھا، بعد میں وجود نہ رہے گا اور موجودہ وقت میں بھی وہ فنا ہو رہی ہے۔ پوری دنیا وقت کی آگ میں لکڑی کی طرح مسلسل جل رہی ہے۔ لکڑی جلنے سے کوئلہ اور راکھ باقی رہ جاتے ہیں، لیکن وقت کی آگ دنیا کو ایسے انوکھے انداز میں جلاتی ہے کہ کوئلہ یا راکھ جیسی کوئی چیز باقی نہیں رہتی۔ وہ دنیا کو محض عدم میں تبدیل کر دیتی ہے۔ اس لیے کہا گیا ہے کہ نا موجود کا وجود نہیں ہے۔ **"موجود کبھی فنا نہیں ہوتا"** — جو موجود وجود ہے وہ کبھی فنا نہیں ہوتا۔ یعنی جب جسم پیدا نہیں ہوا تھا تب بھی دہی (dehi، جسم میں رہنے والا) موجود تھا؛ جب جسم فنا ہو جائے گا تب بھی دہی باقی رہے گا؛ اور موجودہ وقت میں بھی، جسم کے بدلنے کے باوجود، دہی اسی طرح اس میں موجود ہے۔ اسی طرح جب دنیا ظاہر نہیں ہوئی تھی تب بھی پارماتما تَتَّو (Paramatmatattva، حقیقتِ اعلیٰ) موجود تھا؛ جب دنیا فنا ہو جائے گی تب بھی پارماتما تَتَّو باقی رہے گا؛ اور موجودہ وقت میں بھی، دنیا کے بدلنے کے باوجود، پارماتما تَتَّو اسی طرح اس میں موجود ہے۔ ایک نکتہ غور طلب: ہم دنیا کو صرف ایک بار دیکھتے ہیں، دوسری بار نہیں۔ وجہ یہ کہ دنیا ہر لمحہ بدل رہی ہے۔ اس لیے ایک لمحہ پہلے جیسا کوئی شے اگلے لمحہ ویسا نہیں رہتا — جیسے سینما دیکھتے وقت پردے پر تصویر مستقل نظر آتی ہے، لیکن حقیقت میں وہ ہر لمحہ بدلتی رہتی ہے۔ کیونکہ مشین پر فلم تیزی سے چلتی ہے، تبدیلی اتنی تیز ہوتی ہے کہ ہماری آنکھیں اسے پکڑ نہیں پاتیں۔ اس سے بھی زیادہ گہرا نکتہ یہ ہے کہ درحقیقت دنیا ایک بار بھی نہیں دیکھی جاتی۔ وجہ یہ کہ وہ اوزار — جسم، حواس، من، بدھی وغیرہ — جن کے ذریعے ہم دنیا کو دیکھتے اور تجربہ کرتے ہیں، وہ خود دنیا کا حصہ ہیں۔ اس لیے درحقیقت دنیا کو دنیا ہی دیکھ رہی ہے۔ جو چیز جسم-دنیا سے بالکل غیر متعلق ہے وہ ہے سوروپ (svarupa، ذات)۔ اس ذات کے نقطہ نظر سے تو دنیا کبھی دیکھی ہی نہیں جاتی۔ مطلب یہ کہ ذات میں دنیا کا ادراک ہوتا ہی نہیں۔ دنیا کا ادراک صرف دنیا کے تعلق سے ہوتا ہے۔ اس سے ثابت ہوا کہ ذات کا دنیا سے کوئی تعلق ہی نہیں ہے۔ دوسری بات، دنیا (جسم، حواس، من، بدھی) کی مدد کے بغیر چیتن ذات کوئی عمل نہیں کر سکتی۔ اس سے ثابت ہوا کہ عمل صرف دنیا میں ہے، ذات میں نہیں۔ ذات کا عمل سے کوئی تعلق ہی نہیں ہے۔ دنیا کی فطرت عمل اور اشیاء ہے۔ چونکہ ذات کا نہ عمل سے کوئی تعلق ہے نہ اشیاء سے، اس لیے یہ ثابت ہوا کہ ساری دنیا بشمول جسم، حواس، من اور بدھی، غیر موجود ہے۔ صرف پارماتما تَتَّو (حقیقتِ اعلیٰ) موجود ہے جو بے تعلقی کے ساتھ رہتے ہوئے سب کو منور اور قائم رکھتا ہے۔ **"ان دونوں کی حقیقت کو تَتَوَدَرْشیوں نے یقیناً دیکھ لیا ہے"** — جو دونوں — موجود اور نا موجود، دہی اور جسم — کی تَتَّو (حقیقت) کو جاننے والے عظیم beings ہیں، انہوں نے ان کی تَتَّو کو دیکھ لیا ہے، ان کا سرسار (quintessence) نکال لیا ہے: کہ صرف ایک ہی حقیقت موجود ہے۔ نا موجود شے کی تَتَّو بھی موجود ہے اور موجود شے کی تَتَّو بھی موجود ہے۔ یعنی دونوں کی تَتَّو ایک ہی موجود ہے؛ دونوں کا سرسار اپنے مثبت وجود میں ایک ہی ہے۔ اس لیے جو کچھ دونوں — موجود اور نا موجود — کی تَتَّو کو جاننے والے عظیم beings کے ذریعے جانا جاتا ہے وہ صرف ایک ہی حقیقت ہے۔ جو وجود نا موجود کا نظر آتا ہے وہ بھی درحقیقت صرف موجود ہی کا ہے۔ موجود کے وجود ہی سے نا موجود کا وجود نظر آتا ہے۔ یہی موجود 'پرا پرکْرشٹی' (گیتا ۷۔۵)، 'کْشَیترجْنا' (گیتا ۱۳۔۱۲)، 'پُروش' (گیتا ۱۳۔۱۹) اور 'اکْشَ' (گیتا ۱۵۔۱۶) کہلاتا ہے۔ نا موجود 'اپَرا پرکْرشٹی'، 'کْشَیتر'، 'پرکْرشٹی' اور 'کْشَر' کہلاتا ہے۔ ارجن ان جسموں پر غم کر رہا ہے کہ اگر جنگ ہوئی تو یہ مر جائیں گے۔ اس پر پروردگار فرما رہے ہیں: کیا جنگ نہ ہوئی تو یہ نہیں مریں گے؟ نا موجود تو مرے گا ہی اور مسلسل مر رہا ہے۔ لیکن جو اس میں موجود کی فطرت والا ہے وہ کبھی فنا نہیں ہوگا۔ اس لیے تمہارا غم محض جہالت ہے۔ گیارھویں شلوک میں کہا گیا ہے کہ عقلمند مُردوں اور زندوں کے لیے غم نہیں کرتے۔ بارھویں اور تیرھویں شلوک میں دہی کی ابدیت بیان کی گئی ہے، اور اس میں 'دھیر' (ثابت قدم) کا لفظ استعمال ہوا ہے۔ چودھویں اور پندرھویں شلوک میں دنیا کی ناپائداری بیان کی گئی ہے، اور وہاں بھی 'دھیر' کا لفظ استعمال ہوا ہے۔ اسی طرح یہاں (سولھویں شلوک میں) موجود اور نا موجود کی تمیز دی گئی ہے، اور اس میں 'تَتَوَدَرْشی' (حقیقت بین) کا لفظ آیا ہے۔ ان شلوکوں میں 'پنڈت' (عقلمند)، 'دھیر' اور 'تَتَوَدَرْشی' کی اصطلاحات استعمال کرنے کا مقصد یہ بتانا ہے کہ جو لوگ تمیزدار اور سمجھدار ہیں وہ غم نہیں کرتے۔ اگر غم ہوتا ہے تو وہ نہ تمیزدار ہیں، نہ سمجھدار۔ **ربط:** موجود اور نا موجود کیا ہے، اس کی وضاحت اگلے دو شلوکوں میں کی گئی ہے۔