Вот перевод комментария к стиху 2.16 Бхагавад-гиты на русский язык с сохранением терминологии и духовных нюансов:
**2.16. Несуществующее не имеет бытия, а существующее не прекращает быть; истину об обоих, воистину, постигли провидцы сути.**
**Комментарий:** «Несуществующее не имеет бытия» — Тело не существовало до своего рождения, не будет существовать после смерти и даже в настоящий момент каждое мгновение прекращает своё существование. Смысл в том, что это тело никогда не существует в форме положительной сущности ни в одном из трёх времён — прошлом, будущем или настоящем. Поэтому оно нереально (асат). Таким же образом и весь этот мир не имеет положительного существования; он тоже нереален. Это тело — лишь малый образец мира. Поэтому через изменения в теле человек переживает изменение всего мира: что этот мир не существовал прежде, не будет существовать впоследствии и даже в настоящем прекращает своё существование.
Весь мир постоянно сгорает, как дрова в огне времени. Когда горят дрова, остаются уголь и пепел, но огонь времени сжигает мир таким уникальным образом, что не остаётся ничего подобного углю или пеплу. Он обращает мир в полное небытие. Поэтому и сказано, что несуществующее не имеет бытия.
«Существующее не прекращает быть» — То, что является реальной сущностью, никогда не перестаёт существовать. То есть, даже когда тело ещё не возникло, пребывающий в нём (дехи) существовал; даже когда тело погибнет, пребывающий в нём останется; и даже в настоящем, несмотря на изменяющееся тело, пребывающий в нём остаётся в точности таким, каков он есть внутри него. Таким же образом, даже когда мир не был проявлен, Высшая Реальность (Параматма-таттва) существовала; даже когда мир перестанет быть, Высшая Реальность останется; и даже в настоящем, несмотря на изменяющийся мир, Высшая Реальность остаётся в точности такой, какова она есть внутри него.
Глубокий момент: Мы можем видеть мир лишь однажды, а не во второй раз. Причина в том, что мир меняется каждое мгновение. Поэтому объект, каким он был мгновение назад, не тот же самый в следующее мгновение — подобно тому, как при просмотре кино картина на экране кажется устойчивой, но в действительности меняется каждое мгновение. Поскольку плёнка в аппарате движется быстро, изменение происходит так стремительно, что наши глаза не могут его уловить. Ещё более глубокий момент в том, что, по истине, мир не виден даже однажды. Причина в том, что инструменты — тело, чувства, ум, разум и т.д. — посредством которых мы видим и переживаем мир, сами являются частью мира. Следовательно, по истине, мир видим самим же миром. То, что полностью не связано с миром-телом, есть наше истинное «Я» (сварупа). С точки зрения этого «Я», мир никогда не видим вовсе. Смысл в том, что в «Я» нет восприятия мира. Восприятие мира происходит только в отношении мира. Это доказывает, что «Я» не имеет никакого отношения к миру.
Во-вторых, без помощи мира (тела, чувств, ума, разума) сознательное «Я» не может совершить никакого действия. Это доказывает, что действие существует только в мире, а не в «Я». «Я» не имеет никакого отношения к действию.
Природа мира — это действие и объекты. Поскольку «Я» не имеет отношения ни к действию, ни к объектам, устанавливается, что весь мир, включая тело, чувства, ум и разум, не существует. Существует лишь Высшая Реальность (Параматма-таттва), которая, оставаясь непривязанной, освещает и поддерживает всё.
«Истину об обоих, воистину, постигли провидцы сути» — Великие существа, познавшие суть обоих — реального и нереального, пребывающего в теле и самого тела — увидели их сущность, извлекли их квинтэссенцию: что существует лишь одна Реальность.
Суть нереального объекта — также Реальна, и суть реального объекта — также Реальна. То есть, суть обоих есть одна и та же Реальность; суть обоих едина и та же в своём положительном существовании. Поэтому то, что познаётся через великих существ, знающих суть как реального, так и нереального, есть лишь одна Реальность. Существование, которое, кажется, принадлежит нереальному, также, по истине, принадлежит лишь Реальному. Только через существование Реального нереальное кажется существующим. Эта самая Реальность называется «Пара Пракрити» (Гита 7.5), «Кшетраджня» (Гита 13.12), «Пуруша» (Гита 13.19) и «Акша» (Гита 15.16). Нереальное называется «Апара Пракрити», «Кшетра», «Пракрити» и «Кшара».
Арджуна скорбит о телах, думая, что они умрут, если будет сражение. На это Господь говорит: Разве они не умрут, если сражения не будет? Нереальное непременно умрёт и постоянно умирает. Но то, что имеет природу Реального внутри него, никогда не перестанет быть. Поэтому твоя скорбь есть лишь неведение.
В одиннадцатом стихе утверждается, что мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых. В двенадцатом и тринадцатом стихах описывается вечность пребывающего в теле, с использованием слова «дхира» (стойкий). В четырнадцатом и пятнадцатом стихах описывается непостоянство мира, и там также используется слово «дхира». Подобным же образом, здесь (в шестнадцатом стихе) даётся различение реального и нереального, и в нём появляется слово «таттва-дарши» (провидец сути). Цель использования терминов «пандита» (мудрый), «дхира» и «таттва-дарши» в этих стихах — указать, что те, кто обладает различением и пониманием, не скорбят. Если скорбь возникает, они не обладают различением, не обладают пониманием.
**Связь:** То, что есть реальное и нереальное, объясняется в следующих двух стихах.
★🔗
