Nierzeczywiste nie ma istnienia; rzeczywiste nie ma nieistnienia. Prawdę o obu ujrzeli widzący prawdę.

【Znaczenie słów】 Na - nie, Asatah - nierealnego, Vidyate - jest, Bhavah - istnienie, Na - nie, Abhavah - nieistnienie, Vidyate - jest, Satah - realnego, Ubhayoh - obu, Api - także, Drishtah - widziane, Antah - ostateczna prawda, Tu - zaiste, Anayoh - tych dwóch, Tattvadarshibhih - przez znawców Prawdy. 【Komentarz】 Niezmienny, jednorodny Atman, czyli Jaźń, istnieje zawsze. Jest to jedyna solidna Rzeczywistość. Ten fenomenalny świat nazw i form ciągle się zmienia; dlatego jest nierealny. Mędrzec lub Jivanmukta jest w pełni świadomy, że Jaźń zawsze istnieje, a ten świat jest jak miraż. Dzięki swojemu Jnanachakshus, czyli oku intuicji, bezpośrednio rozpoznaje Jaźń. Dla niego ten świat znika jak wąż na sznurze, gdy tylko zobaczy, że istnieje tylko sznur. Odrzuca nazwy i formy, a przyjmuje leżącą u podstaw Istotę, mianowicie Asti-Bhati-Priya lub Satchidananda (Istnienie-Świadomość-Błogość Absolutna). Dlatego jest on Tattvadarshi, znawcą Prawdy. To, co się zmienia, musi być nierealne; to, co jest stałe lub trwałe, musi być realne.

2.16. Nierzeczywiste nie ma istnienia, a rzeczywiste nigdy nie przestaje być; prawdę o obydwu ujrzeli rzeczywiście widzący istotę. Komentarz: „Nierzeczywiste nie ma istnienia” — Ciało nie istniało przed swym narodzeniem, nie będzie istnieć po śmierci, a nawet w teraźniejszości przestaje istnieć w każdej chwili. Znaczenie jest takie, że to ciało nigdy nie istnieje w formie pozytywnej bytowej rzeczywistości w żadnym z trzech czasów — przeszłym, przyszłym czy teraźniejszym. Dlatego jest nierzeczywiste (asat). W ten sam sposób cały ten świat również nie ma pozytywnego istnienia; on także jest nierzeczywisty. To ciało jest tylko małą próbką świata. Dlatego poprzez zmiany w ciele doświadcza się zmiany w całym świecie: że ten świat nie miał istnienia wcześniej, nie będzie miał istnienia później, a nawet w teraźniejszości przestaje istnieć. Cały świat nieustannie płonie jak drewno w ogniu czasu. Gdy drewno się spala, pozostaje węgiel i popiół, ale ogień czasu spala świat w tak unikalny sposób, że nie pozostaje nic podobnego do węgla czy popiołu. Przekształca świat w czyste nieistnienie. Dlatego mówi się, że nierzeczywiste nie ma istnienia. „Rzeczywiste nigdy nie przestaje być” — To, co jest rzeczywistą bytową rzeczywistością, nigdy nie przestaje istnieć. To znaczy, nawet gdy ciało jeszcze nie zaistniało, zamieszkujący (dehi) istniał; nawet gdy ciało ginie, zamieszkujący pozostanie; a nawet w teraźniejszości, pomimo zmieniającego się ciała, zamieszkujący pozostaje dokładnie taki sam w jego wnętrzu. W ten sam sposób, nawet gdy świat się nie zamanifestował, Najwyższa Rzeczywistość (Paramatmatattva) istniała; nawet gdy świat przestanie być, Najwyższa Rzeczywistość pozostanie; a nawet w teraźniejszości, pomimo zmieniającego się świata, Najwyższa Rzeczywistość pozostaje dokładnie taka sama w jego wnętrzu. Głęboki punkt: Świat możemy zobaczyć tylko raz, nie drugi raz. Powodem jest to, że świat zmienia się w każdej chwili. Dlatego obiekt taki, jaki był chwilę wcześniej, nie jest taki sam w następnej chwili — podobnie jak podczas oglądania kina, obraz na ekranie wydaje się stabilny, ale w rzeczywistości zmienia się w każdej chwili. Ponieważ taśma filmowa w maszynie porusza się szybko, zmiana zachodzi tak szybko, że nasze oczy nie mogą jej uchwycić. Jeszcze głębszy punkt jest taki, że w prawdzie świat nie jest widziany nawet raz. Powodem jest to, że narzędzia — ciało, zmysły, umysł, intelekt itd. — za pomocą których widzimy i doświadczamy świata, same są częścią świata. Dlatego w prawdzie świat jest widziany przez samego siebie. To, co jest całkowicie niepowiązane z ciałem-światem, to Jaźń (svarupa). Z punktu widzenia tej Jaźni świat nigdy nie jest w ogóle widziany. Znaczenie jest takie, że w Jaźni nie ma postrzegania świata. Postrzeganie świata występuje tylko w odniesieniu do świata. To dowodzi, że Jaźń nie ma żadnego związku ze światem. Po drugie, bez pomocy świata (ciała, zmysłów, umysłu, intelektu) świadoma Jaźń nie może wykonać żadnego działania. To dowodzi, że działanie istnieje tylko w świecie, nie w Jaźni. Jaźń nie ma żadnego związku z działaniem. Naturą świata jest działanie i przedmioty. Ponieważ Jaźń nie ma związku ani z działaniem, ani z przedmiotami, ustalone jest, że cały świat, łącznie z ciałem, zmysłami, umysłem i intelektem, jest nieistniejący. Istnieje tylko Najwyższa Rzeczywistość (Paramatmatattva), która, pozostając nieprzywiązaną, oświetla i podtrzymuje wszystko. „Prawdę o obydwu ujrzeli rzeczywiście widzący istotę” — Wielkie istoty, które znają istotę obydwu — rzeczywistego i nierzeczywistego, zamieszkującego i ciała — ujrzały ich istotę, wydobyły ich kwintesencję: że istnieje tylko jedna Rzeczywistość. Istota nierzeczywistego przedmiotu jest również Rzeczywista, a istota rzeczywistego przedmiotu jest również Rzeczywista. To znaczy, istota obydwu jest jedną i tą samą Rzeczywistością; istota obydwu jest jedna i ta sama w swoim pozytywnym istnieniu. Dlatego to, co jest poznane poprzez wielkie istoty znające istotę zarówno rzeczywistego, jak i nierzeczywistego, to tylko jedna Rzeczywistość. Istnienie, które wydaje się należeć do nierzeczywistego, jest również, w prawdzie, tylko tym, które należy do Rzeczywistego. Tylko poprzez istnienie Rzeczywistego nierzeczywiste wydaje się istnieć. Ta właśnie Rzeczywistość nazywana jest 'Para Prakriti' (Gita 7.5), 'Kshetrajna' (Gita 13.12), 'Purusha' (Gita 13.19) i 'Aksha' (Gita 15.16). Nierzeczywiste nazywane jest 'Apara Prakriti', 'Kshetra', 'Prakriti' i 'Kshara'. Ardżuna opłakuje ciała, myśląc, że zginą, jeśli stoczy się wojna. Na to Pan mówi: Czyż nie zginą, jeśli wojna nie zostanie stoczona? Nierzeczywiste z pewnością zginie i nieustannie ginie. Ale to, co ma naturę Rzeczywistego w jego wnętrzu, nigdy nie przestanie być. Dlatego twój smutek jest jedynie ignorancją. W wersecie jedenastym stwierdza się, że mądrzy nie smucą się ani nad tymi, którzy umarli, ani nad tymi, którzy żyją. Wersety dwunasty i trzynasty opisują wieczność zamieszkującego, używając słowa 'dhira' (ten stały). Wersety czternasty i piętnasty opisują nietrwałość świata, i tam również użyte jest słowo 'dhira'. Podobnie tutaj (w wersecie szesnastym) podane jest rozróżnienie między rzeczywistym a nierzeczywistym, i w nim pojawia się słowo 'tattvadarshi' (widzący istotę). Celem użycia terminów 'pandita' (mędrzec), 'dhira' i 'tattvadarshi' w tych wersetach jest wskazanie, że ci, którzy są rozróżniający i rozumiejący, nie smucą się. Jeśli smutek powstaje, nie są oni rozróżniający, nie są rozumiejący. Połączenie: Czym są rzeczywiste i nierzeczywiste, wyjaśnione jest w dwóch następnych wersetach.