Το μη πραγματικό δεν έχει ύπαρξη· το πραγματικό δεν έχει ανυπαρξία. Η αλήθεια και των δύο έχει διαβλεφθεί από τους βλέποντες της ουσίας.

【Σημασία των λέξεων】 Na - όχι, Asatah - του μη πραγματικού, Vidyate - είναι, Bhavah - ύπαρξη, Na - όχι, Abhavah - μη ύπαρξη, Vidyate - είναι, Satah - του πραγματικού, Ubhayoh - και των δύο, Api - επίσης, Drishtah - ιδωμένο, Antah - η τελική αλήθεια, Tu - πράγματι, Anayoh - αυτών των δύο, Tattvadarshibhih - από τους γνώστες της Αλήθειας. 【Σχόλιο】 Το αμετάβλητο, ομοιογενές Atman ή ο Εαυτός υπάρχει πάντα. Είναι η μόνη σταθερή Πραγματικότητα. Αυτός ο φαινομενικός κόσμος των ονομάτων και των μορφών αλλάζει συνεχώς· επομένως, είναι μη πραγματικός. Ο σοφός ή Jivanmukta γνωρίζει πλήρως ότι ο Εαυτός υπάρχει πάντα και ότι αυτός ο κόσμος είναι σαν αντικατοπτρισμός. Μέσω του Jnanachakshus, ή του ματιού της διαίσθησης, αναγνωρίζει άμεσα τον Εαυτό. Για αυτόν, αυτός ο κόσμος εξαφανίζεται όπως το φίδι πάνω στο σχοινί, μόλις γίνει αντιληπτό ότι υπάρχει μόνο το σχοινί. Απορρίπτει τα ονόματα και τις μορφές και δέχεται την υποκείμενη Ουσία, δηλαδή το Asti-Bhati-Priya ή Satchidananda (Ύπαρξη-Συνείδηση-Μακαριότητα). Επομένως, είναι ένας Tattvadarshi, ένας γνώστης της Αλήθειας. Ό,τι αλλάζει πρέπει να είναι μη πραγματικό· ό,τι είναι σταθερό ή μόνιμο πρέπει να είναι πραγματικό.

2.16. Τὸ ἀνύπαρκτον οὐκ ἔχει ὑπόστασιν, τὸ δὲ ὑπάρχον οὐδέποτε παύεται τοῦ εἶναι· τὴν ἀλήθειαν περὶ ἀμφοτέρων ἑωράκασιν οἱ τῆς οὐσίας θεαταί. Ἑρμηνεία: «Τὸ ἀνύπαρκτον οὐκ ἔχει ὑπόστασιν» — Τὸ σῶμα οὐκ ὑπῆρχεν πρὸ τῆς γενέσεως αὐτοῦ, οὐδὲ ὑπάρξει μετὰ τὸν θάνατον, καὶ ἐν τῷ παρόντι δὲ παύεται τοῦ εἶναι κατὰ πᾶσαν στιγμήν. Τὸ νόημα ἐστὶν ὅτι τοῦτο τὸ σῶμα οὐδέποτε ὑφίσταται ὡς θετική οὐσία ἐν οὐδεμιᾷ τῶν τριῶν χρόνων — παρελθόντι, μέλλοντι ἢ ἐνεστῶτι. Διὰ τοῦτό ἐστιν ἀνύπαρκτον (ἀσάτ). Ὁμοίως, καὶ ὁ σύμπας οὗτος κόσμος οὐκ ἔχει θετικήν ὑπόστασιν· καὶ αὐτὸς ἀνύπαρκτός ἐστιν. Τοῦτο τὸ σῶμα ἐστὶ μικρὸν δείγμα τοῦ κόσμου. Διότι, διὰ τῶν μεταβολῶν τοῦ σώματος, πείραν λαμβάνει τις τῆς μεταβολῆς τοῦ ὅλου κόσμου· ὅτι οὗτος ὁ κόσμος οὐκ ὑπῆρχεν πρότερον, οὐδὲ ὑπάρξει ὕστερον, καὶ ἐν τῷ παρόντι δὲ παύεται τοῦ εἶναι. Ὁ ὅλος κόσμος καίεται συνεχῶς ὡς ξύλον ἐν πυρὶ τοῦ χρόνου. Ὅταν ξύλον καίεται, ἄνθραξ καὶ τέφρα μένουσιν, ἀλλὰ τὸ πῦρ τοῦ χρόνου καίει τὸν κόσμον τρόπῳ τινὶ μοναδικῷ, ὥστε οὐδὲν ὅμοιον ἄνθρακι ἢ τέφρα μένει. Μεταβάλλει τὸν κόσμον εἰς ἀπλὴν ἀνυπαρξίαν. Διὰ τοῦτο λέγεται ὅτι τὸ ἀνύπαρκτον οὐκ ἔχει ὑπόστασιν. «Τὸ δὲ ὑπάρχον οὐδέποτε παύεται τοῦ εἶναι» — Ἡ ὑπάρχουσα οὐσία οὐδέποτε παύεται τοῦ εἶναι. Τοῦτ’ ἔστιν, καὶ ὅτε τὸ σῶμα οὐκ ἐγεγένητο, ὁ ἐνοικῶν (δεχί) ὑπῆρχεν· καὶ ὅτε τὸ σῶμα φθαρήσεται, ὁ ἐνοικῶν ὑπομενεῖ· καὶ ἐν τῷ παρόντι δὲ, καίπερ τοῦ σώματος μεταβαλλομένου, ὁ ἐνοικῶν μένει κατὰ ταὐτὰ ἐν αὐτῷ. Ὁμοίως, καὶ ὅτε ὁ κόσμος οὐκ ἐφανερώθη, ἡ ὑπέρτατη πραγματικότης (Παραματταττάτβα) ὑπῆρχεν· καὶ ὅτε ὁ κόσμος παύσεται τοῦ εἶναι, ἡ ὑπέρτατη πραγματικότης ὑπομενεῖ· καὶ ἐν τῷ παρόντι δὲ, καίπερ τοῦ κόσμου μεταβαλλομένου, ἡ ὑπέρτατη πραγματικότης μένει κατὰ ταὐτὰ ἐν αὐτῷ. Βαθὺ σημεῖον· Τὸν κόσμον δύναταί τις ἰδεῖν μόνον ἅπαξ, οὐ δεύτερον. Αἰτία, ὅτι ὁ κόσμος μεταβάλλεται κατὰ πᾶσαν στιγμήν. Διὰ τοῦτο, πρᾶγμα ὡς ἦν πρὸ μιᾶς στιγμῆς οὐκ ἔστι τὸ αὐτὸ τῇ ἐχομένῃ — καθάπερ θεωροῦντες κινηματογράφον, ἡ εἰκὼν ἐπὶ τῆς ὀθόνης φαίνεται σταθερή, ἀλλὰ τῇ ἀληθείᾳ μεταβάλλεται κατὰ πᾶσαν στιγμήν. Ἐπειδὴ ἡ ταινία ἐπὶ τῆς μηχανῆς κινεῖται ταχέως, ἡ μεταβολὴ γίνεται οὕτως ὀξέως ὥστε οἱ ὀφθαλμοὶ ἡμῶν οὐ δύνανται καταλαβεῖν αὐτήν. Ἔτι βαθύτερον σημεῖον ἐστὶν ὅτι, τῇ ἀληθείᾳ, ὁ κόσμος οὐδὲ ἅπαξ ὁρᾶται. Αἰτία, ὅτι τὰ ὄργανα — σῶμα, αἰσθητήρια, νοῦς, διάννοια, κτλ. — δι’ ὧν βλέπομεν καὶ πειρώμεθα τὸν κόσμον, αὐτά εἰσι μέρος τοῦ κόσμου. Διὰ τοῦτο, τῇ ἀληθείᾳ, ὁ κόσμος ὑπ’ αὐτοῦ τοῦ κόσμου ὁρᾶται. Τὸ παντελῶς ἀσχέτιον πρὸς τὸ σῶμα-κόσμον ἐστὶ τὸ ἴδιον εἶδος (σβαρούπα). Ἀπὸ τῆς θέσεως ἐκείνου τοῦ ἰδίου εἴδους, ὁ κόσμος οὐδέποτε ὁρᾶται τὸ παράπαν. Τὸ νόημα ἐστὶν ὅτι ἐν τῷ ἰδίῳ εἴδει οὐκ ἔστιν αἴσθησις τοῦ κόσμου. Ἡ αἴσθησις τοῦ κόσμου γίνεται μόνον πρὸς τὸν κόσμον. Τοῦτο ἀποδεικνύει ὅτι τὸ ἴδιον εἶδος οὐδεμίαν σχέσιν ἔχει πρὸς τὸν κόσμον. Δεύτερον, χωρὶς τῆς βοηθείας τοῦ κόσμου (σώματος, αἰσθητηρίων, νοῦ, διανοίας), τὸ συνειδὸν ἴδιον εἶδος οὐ δύναται πράξαι οὐδεμίαν πρᾶξιν. Τοῦτο ἀποδεικνύει ὅτι ἡ πρᾶξις ὑπάρχει μόνον ἐν τῷ κόσμῳ, οὐκ ἐν τῷ ἰδίῳ εἴδει. Τὸ ἴδιον εἶδος οὐδεμίαν σχέσιν ἔχει πρὸς τὴν πρᾶξιν. Ἡ φύσις τοῦ κόσμου ἐστὶ πρᾶξις καὶ αἰσθητά. Ἐπεὶ τὸ ἴδιον εἶδος οὐδεμίαν σχέσιν ἔχει οὔτε πρὸς τὴν πρᾶξιν οὔτε πρὸς τὰ αἰσθητά, βεβαιοῦται ὅτι ὁ ὅλος κόσμος, συμπεριλαμβανομένου τοῦ σώματος, τῶν αἰσθητηρίων, τοῦ νοῦ καὶ τῆς διανοίας, ἐστὶν ἀνύπαρκτος. Μόνον ἡ ὑπέρτατη πραγματικότης (Παραματταττάτβα) ὑφίσταται, ἥτις, μένουσα ἀπρόσδεκτος, φωτίζει καὶ στηρίζει τὰ πάντα. «Τὴν ἀλήθειαν περὶ ἀμφοτέρων ἑωράκασιν οἱ τῆς οὐσίας θεαταί» — Οἱ μεγάλοι ὄντες οἱ εἰδότες τὴν οὐσίαν ἀμφοτέρων — τοῦ ὑπάρχοντος καὶ τοῦ ἀνυπάρκτου, τοῦ ἐνοικοῦντος καὶ τοῦ σώματος — ἑωράκασιν τὴν οὐσίαν αὐτῶν, ἐξείλον τὸ κύριον αὐτῶν· ὅτι μία μόνον πραγματικότης ὑφίσταται. Ἡ οὐσία τοῦ ἀνυπάρκτου πράγματός ἐστιν καὶ αὐτὴ τὸ ὑπάρχον, καὶ ἡ οὐσία τοῦ ὑπάρχοντος πράγματός ἐστιν καὶ αὐτὴ τὸ ὑπάρχον. Τοῦτ’ ἔστιν, ἡ οὐσία ἀμφοτέρων ἐστὶν ἡ αὐτὴ μία ὑπάρχουσα· ἡ οὐσία ἀμφοτέρων ἐστὶν ἡ αὐτὴ μία ἐν τῇ θετικῇ ὑπάρξει αὐτῆς. Διὰ τοῦτο, ἐκεῖνο τὸ γνωσθὲν διὰ τῶν μεγάλων ὄντων τῶν εἰδότων τὴν οὐσίαν τοῦ τε ὑπάρχοντος καὶ τοῦ ἀνυπάρκτου ἐστὶ μία μόνον πραγματικότης. Ἡ ὑπόστασις ἡ δοκοῦσα ἀνήκειν τῷ ἀνυπάρκτῳ ἐστὶ καὶ αὐτὴ, τῇ ἀληθείᾳ, τοῦ ὑπάρχοντος μόνου. Μόνον διὰ τῆς ὑπάρξεως τοῦ ὑπάρχοντος τὸ ἀνύπαρκτον φαίνεται ὑφιστάμενον. Αὐτὸ τοῦτο τὸ ὑπάρχον καλεῖται «Παρά Πρακρίτι» (Γκίτα 7.5), «Κσχετρατζνά» (Γκίτα 13.12), «Πουρούσα» (Γκίτα 13.19), καὶ «Ἄξα» (Γκίτα 15.16). Τὸ ἀνύπαρκτον καλεῖται «Ἀπάρα Πρακρίτι», «Κσέτρα», «Πρακρίτι», καὶ «Κσάρα». Ὁ Ἀρτζούνα πενθεῖ περὶ τῶν σωμάτων, νομίζων ὅτι ἀποθανοῦνται ἐὰν ὁ πόλεμος πολεμηθῇ. Περὶ τούτου λέγει ὁ Κύριος· Μὴ οὐκ ἀποθανοῦνται ἐὰν ὁ πόλεμος μὴ πολεμηθῇ; Τὸ ἀνύπαρκτον πάντως ἀποθανεῖται καὶ ἀποθνήσκει συνεχῶς. Ἀλλ’ ἐκεῖνο τὸ τῆς φύσεως τοῦ ὑπάρχοντος ἐν αὐτῷ οὐδέποτε παύσεται τοῦ εἶναι. Διὰ τοῦτο, ὁ σὸς πένθος ἐστὶν ἁπλῶς ἄγνοια. Ἐν τῷ ἑνδεκάτῳ στίχῳ λέγεται ὅτι οἱ σοφοὶ οὐ πενθοῦσι περὶ τῶν τεθνηκότων ἢ τῶν ζώντων. Οἱ δωδέκατος καὶ τρισκαιδέκατος στίχοι περιγράφουν τὴν αἰωνιότητα τοῦ ἐνοικοῦντος, χρώμενοι τῇ λέξει «δῑρᾱ» (ὁ σταθερός). Οἱ τεσσαρεσκαιδέκατος καὶ πεντεκαιδέκατος στίχοι περιγράφουν τὴν ἀπαραιτήτην φύσιν τοῦ κόσμου, καὶ ἐκεῖ ἡ λέξις «δῑρᾱ» χρῆται. Ὁμοίως, ἐνταῦθα (ἐν τῷ ἑκκαιδεκάτῳ στίχῳ) δίδοται ἡ διάκρισις μεταξὺ τοῦ ὑπάρχοντος καὶ τοῦ ἀνυπάρκτου, καὶ ἐν αὐτῇ ἡ λέξις «τατταδαρσί» (ὁ τῆς οὐσίας θεατής) φαίνεται. Ὁ σκοπὸς τῆς χρήσεως τῶν ὅρων «πανδίτα» (σοφός), «δῑρᾱ», καὶ «τατταδαρσί» ἐν τούτοις τοῖς στίχοις ἐστὶν ἵνα δείξῃ ὅτι οἱ διακριτικοὶ καὶ συνιέντες οὐ πενθοῦσιν. Ἐὰν πένθος ἀναφυῇ, οὐκ εἰσὶ διακριτικοί, οὐ συνιέντες. Σύνδεσμος· Τί ἐστι τὸ ὑπάρχον καὶ τὸ ἀνύπαρκτον ἐξηγεῖται ἐν τοῖς δυσὶν ἐπομένοις στίχοις.