2.16. Neīstajam nav eksistences, bet īstais nekad nepazūd; abu patiesību ir tiešām ieraudzījuši būtības redzētāji.
Komentārs: "Neīstajam nav eksistences" — ķermenis neeksistēja pirms tā dzimšanas, neeksistēs pēc nāves un pat tagad tas katru mirkli pārstāj eksistēt. Nozīme ir tāda, ka šis ķermenis nekad neeksistē kā pozitīva entīta nevienā no trim laikiem — pagātnē, nākotnē vai tagadnē. Tāpēc tas ir neīsts (asat). Tādā pašā veidā arī visa šī pasaule nav pozitīva eksistence; arī tā ir neīsta. Šis ķermenis ir tikai neliels pasaules paraugs. Tāpēc caur ķermeņa pārmaiņām cilvēks piedzīvo visas pasaules pārmaiņas: ka šai pasaulei nebija eksistences agrāk, nebūs eksistences pēcāk un pat tagadnē tā pārstāj eksistēt.
Visa pasaule nepārtraukti deg kā malka laika ugunī. Kad malka deg, paliek ogles un pelni, bet laika uguns sadedzina pasauli tik īpatnējā veidā, ka nekas līdzīgs ogļu vai pelnu paliekām neatliekas. Tā pārvērš pasauli tīrā neesamībā. Tāpēc tiek teikts, ka neīstajam nav eksistences.
"Īstais nekad nepazūd" — Tas, kas ir īstā entīte, nekad nepārstāj eksistēt. Tas ir, pat tad, kad ķermenis vēl nebija radies, iemītnieks (dehi) pastāvēja; pat tad, kad ķermenis iznīkst, iemītnieks paliks; un pat tagadnē, neskatoties uz mainīgo ķermeni, iemītnieks paliek tieši tāds, kāds viņš ir tajā. Tādā pašā veidā, pat tad, kad pasaule vēl nebija izpaudusies, Augstākā Realitāte (Paramatmatattva) pastāvēja; pat tad, kad pasaule pārstās eksistēt, Augstākā Realitāte paliks; un pat tagadnē, neskatoties uz mainīgo pasauli, Augstākā Realitāte paliek tieši tāda, kāda tā ir tajā.
Dziļš punkts: Mēs varam redzēt pasauli tikai vienu reizi, ne otrreiz. Iemesls ir tāds, ka pasaule mainās katru mirkli. Tāpēc objekts, kāds tas bija pirms mirkļa, nākamajā mirklī nav tas pats — tieši tāpat kā, skatoties kinofilmu, attēls uz ekrāna šķiet stabils, bet patiesībā tas mainās katru mirkli. Tā kā filma projektorā kustās ātri, pārmaiņas notiek tik ātri, ka mūsu acis tās nevar notvert. Vēl dziļāks punkts ir tas, ka patiesībā pasaule nav redzēta pat vienu reizi. Iemesls ir tāds, ka instrumenti — ķermenis, maņas, prāts, intelekts utt. — caur kuriem mēs redzam un piedzīvojam pasauli, paši ir pasaules daļa. Tāpēc patiesībā pasauli redz pati pasaule. Tas, kas ir pilnīgi nesaistīts ar ķermeņa-pasauli, ir Patiesā Esība (svarupa). No šīs Patiesās Esības viedokļa pasaule nekad nav redzama vispār. Nozīme ir tāda, ka Patiesajā Esībā nav pasaules uztveres. Pasaules uztvere notiek tikai saistībā ar pasauli. Tas pierāda, ka Patiesajai Esībai nav nekādas saistības ar pasauli.
Otrkārt, bez pasaules (ķermeņa, maņu, prāta, intelekta) palīdzības apzinīgā Patiesā Esība nevar veikt nekādu darbību. Tas pierāda, ka darbība pastāv tikai pasaulē, nevis Patiesajā Esībā. Patiesajai Esībai nav nekādas saistības ar darbību.
Pasaules daba ir darbība un objekti. Tā kā Patiesajai Esībai nav saistības ne ar darbību, ne ar objektiem, ir noskaidrots, ka visa pasaule, ieskaitot ķermeni, maņas, prātu un intelektu, ir neeksistējoša. Pastāv tikai Augstākā Realitāte (Paramatmatattva), kas, paliekot neiesaistīta, visu apgaismo un uztur.
"Abu patiesību ir tiešām ieraudzījuši būtības redzētāji" — Lielās būtnes, kas zina abu — īstā un neīstā, iemītnieka un ķermeņa — būtību, ir redzējušas to būtību, ir izvilkušas to kvintesenci: ka pastāv tikai viena Realitāte.
Neīstā objekta būtība ir arī Īstā, un īstā objekta būtība ir arī Īstā. Tas ir, abu būtība ir viena un tā pati Īstā; abu būtība ir viena un tā pati savā pozitīvajā eksistencē. Tāpēc tas, kas ir zināms caur lielajām būtnēm, kas zina gan īstā, gan neīstā būtību, ir tikai viena Realitāte. Eksistence, kas šķietami pieder neīstajam, arī patiesībā ir tikai Īstā. Tikai caur Īstā eksistenci neīstais šķietami eksistē. Šī pati Īstā tiek saukta par 'Para Prakriti' (Gītā 7.5), 'Kshetrajna' (Gītā 13.12), 'Purusha' (Gītā 13.19) un 'Aksha' (Gītā 15.16). Neīstais tiek saukts par 'Apara Prakriti', 'Kshetra', 'Prakriti' un 'Kshara'.
Ardžuna sēro par ķermeņiem, domājot, ka tie mirs, ja kauja tiks cīnīta. Par to Kungs saka: Vai tie nemirs, ja kauja netiks cīnīta? Neīstais noteikti mirs un pastāvīgi mirst. Bet tas, kas ir Īstā daba tajā, nekad nepazudīs. Tāpēc tavas bēdas ir tikai nezināšana.
Vienpadsmitajā pantā ir teikts, ka gudrie nesēro ne par mirušajiem, ne par dzīvajiem. Divpadsmitajā un trīspadsmitajā pantā, izmantojot vārdu 'dhira' (noturīgais), tiek aprakstīta iemītnieka mūžīgums. Četrpadsmitajā un piecpadsmitajā pantā tiek aprakstīta pasaules nepastāvīgums, un arī tur tiek lietots vārds 'dhira'. Līdzīgi šeit (sešpadsmitajā pantā) tiek dota atšķirība starp īsto un neīsto, un tajā parādās vārds 'tattvadarshi' (būtības redzētājs). Šo pantu mērķis, lietojot terminus 'pandita' (gudrais), 'dhira' un 'tattvadarshi', ir norādīt, ka tie, kas spēj atšķirt un saprast, nesēro. Ja sēras rodas, viņi nespēj atšķirt, nesaprot.
Saistība: Kas ir īstais un neīstais, tiek izskaidrots nākamajos divos pantos.
★🔗
