**2.16. அஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸத: |
உபயோரபி த்ருஷ்டோऽந்தஸ் த்வநயோஸ் தத்த்வதர்ஷிபி: ||**
**மூலப் பொருள்:**
"அஸத்" (அல்லது மாயை) என்று சொல்லப்படுவதற்கு உண்மையான இருப்பு கிடையாது. "ஸத்" (அல்லது பரமார்த்தம்) என்று சொல்லப்படுவது என்றுமே அழிவதில்லை. இந்த இரண்டின் உண்மையான தன்மையையும், தத்துவத்தையும் உணர்ந்த ஞானிகள் பார்த்துவிட்டனர்.
**விளக்கம்:**
**"அஸதோ வித்யதே பாவ:" – "அஸத்திற்கு (மாயைக்கு) இருப்பே கிடையாது."**
இந்த சரீரம், பிறப்பதற்கு முன்பு இல்லை; இறந்த பிறகும் இருக்காது; தற்போதும் ஒவ்வொரு கணமும் அழிந்து கொண்டே இருக்கிறது. அதாவது, கடந்த காலம், எதிர்காலம், நிகழ்காலம் என்ற மூன்று காலங்களிலும் இந்த சரீரம் ஒரு நிலையான, உண்மையான பொருளாக (ஸத்-பாவமாக) இருந்ததே இல்லை. ஆகையால், அது "அஸத்" (மாயை). அதேபோல், இந்த முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் உண்மையான இருப்பு கிடையாது; அதுவும் அஸ்த்தே. இந்த சரீரமே பிரபஞ்சத்தின் ஒரு சிறிய மாதிரி. ஆகையால், சரீரத்தில் நடக்கும் மாற்றத்தின் மூலமே பிரபஞ்ச மாற்றத்தையும் அனுபவிக்கிறோம்: இந்த உலகம் முன்பு இல்லை, பின்பும் இருக்காது, தற்போதும் அழிந்து கொண்டே இருக்கிறது என்பதை.
முழு பிரபஞ்சமும் காலம் என்ற நெருப்பில் விறகு எரிவது போல் நிரந்தரமாக எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. விறகு எரியும் போது கரி, சாம்பல் மீதம் இருக்கும். ஆனால் காலாக்கினி பிரபஞ்சத்தை அப்படி ஒரு தனித்தன்மையான முறையில் எரிக்கிறது, கரி அல்லது சாம்பல் போன்ற எதுவும் மீதம் இருக்காது. அது பிரபஞ்சத்தை முற்றிலும் "இல்லாததாக" (அபாவமாக) ஆக்கிவிடுகிறது. ஆகையால், "அஸத்திற்கு இருப்பே கிடையாது" என்று கூறப்பட்டது.
**"நாபாவோ வித்யதே ஸத:" – "ஸத்திற்கு (பரமார்த்தத்திற்கு) அழிவே கிடையாது."**
உண்மையான சத்துப் பொருள் என்றுமே அழிவதில்லை. அதாவது, சரீரம் தோன்றாத போதும், அதில் வாழும் ஆத்மா (தேஹி) இருந்தான்; சரீரம் அழியும் போதும், ஆத்மா இருப்பான்; தற்போதும், மாறிக்கொண்டிருக்கும் சரீரத்தினுள்ளேயே ஆத்மா அப்படியே அப்படியே இருக்கிறான். அதேபோல், பிரபஞ்சம் வெளிப்படாத போதும், பரமாத்ம தத்துவம் இருந்தது; பிரபஞ்சம் அழியும் போதும், பரமாத்ம தத்துவம் இருக்கும்; தற்போதும், மாறிக்கொண்டிருக்கும் பிரபஞ்சத்தினுள்ளேயே பரமாத்ம தத்துவம் அப்படியே அப்படியே இருக்கிறது.
ஒரு ஆழமான கருத்து: இந்த உலகத்தை நாம் ஒரு முறை மட்டுமே பார்க்கிறோம், இரண்டாவது முறை அல்ல. காரணம், உலகம் ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஆகையால், ஒரு கணம் முன்பு இருந்த பொருள், அடுத்த கணம் அதே பொருளாக இல்லை – சினிமா பார்க்கும்போது திரையில் உள்ள படம் நிலையாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் அது ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. இயந்திரத்தில் உள்ள பிலிம் வேகமாக நகர்வதால், மாற்றம் மிக வேகமாக நடக்கிறது, நமது கண்களால் அதைப் பிடிக்க முடிவதில்லை. இன்னும் ஆழமான கருத்து என்னவென்றால், உண்மையில் உலகம் ஒரு முறை கூடப் பார்க்கப்படுவதில்லை. காரணம், நாம் உலகத்தைப் பார்க்கவும் அனுபவிக்கவும் பயன்படுத்தும் கருவிகள் – சரீரம், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலியவை – தாமே பிரபஞ்சத்தின் பகுதியாகும். ஆகையால், உண்மையில், உலகத்தை உலகமே பார்க்கிறது. சரீரம்-பிரபஞ்சத்துடன் முற்றிலும் தொடர்பில்லாதது ஆத்ம சொரூபம் (சுயரூபம்). அந்த ஆத்மாவின் நிலையில் பார்த்தால், உலகம் என்றுமே பார்க்கப்படுவதில்லை. அதாவது, ஆத்மாவில் உலகத்தின் அநுபவம் கிடையாது. உலக அநுபவம் என்பது உலகத்துடன் தொடர்புள்ளதே. இது, ஆத்மாவுக்கு உலகத்துடன் எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது.
இரண்டாவதாக, உலகத்தின் (சரீரம், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி) உதவியின்றி, சேதனமான ஆத்மா எந்தச் செயலையும் செய்ய முடியாது. இது, செயல் என்பது உலகத்திலேயே உள்ளது, ஆத்மாவில் இல்லை என நிரூபிக்கிறது. ஆத்மாவுக்கு செயலுடன் எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லை.
உலகத்தின் இயல்பே செயலும் பொருள்களுமாகும். ஆத்மாவுக்கு செயலோ பொருளோ தொடர்பில்லாததால், சரீரம், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி உள்ளிட்ட முழு பிரபஞ்சமும் இல்லாதது (அஸத்) என நிலைநாட்டப்படுகிறது. பரமாத்ம தத்துவம் மட்டுமே உள்ளது, அது எதிலும் அட்டகாசமாக இருந்துகொண்டு எல்லாவற்றையும் ஒளிர்விக்கிறது, தாங்குகிறது.
**"உபயோரபி த்ருஷ்டோऽந்தஸ் த்வநயோஸ் தத்த்வதர்ஷிபி:" – "இரண்டின் உண்மையான தன்மையையும் தத்துவ ஞானிகள் பார்த்துவிட்டனர்."**
இரண்டின் – ஸத் மற்றும் அஸத், தேஹி மற்றும் தேஹம் – சாரத்தை அறிந்த மகான்கள், அவற்றின் சாரத்தைக் கண்டார்கள், சாராம்சத்தை எடுத்தார்கள்: ஒரே ஒரு சத்தியமான பரமார்த்தம் மட்டுமே உள்ளது என்பதை.
அஸத் பொருளின் சாரமும் ஸத் தான்; ஸத் பொருளின் சாரமும் ஸத் தான். அதாவது, இரண்டின் சாரமும் ஒரே ஸத்; இரண்டின் சாரமும் ஒரே நிலையான இருப்பு (ஸத்-பாவம்). ஆகையால், ஸத்-அஸத் இரண்டின் சாரத்தையும் அறிந்த மகான்கள் மூலம் அறியப்படுவது ஒரே ஒரு பரமார்த்தமே. அஸத்திற்கு தோன்றும் இருப்பும், உண்மையில், ஸத்தின் இருப்பே தான். ஸத்தின் இருப்பின் மூலமே அஸத் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது. இந்த ஸத் தான் 'பரா பிரகிருதி' (கீதை 7.5), 'க்ஷேத்ரஞ்ஞ' (கீதை 13.12), 'புருஷ' (கீதை 13.19), 'அக்ஷ' (கீதை 15.16) என்று அழைக்கப்படுகிறது. அஸத் தான் 'அபரா பிரகிருதி', 'க்ஷேத்ர', 'பிரகிருதி', 'க்ஷர' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அர்ஜுனன், போர் செய்தால் சரீரங்கள் சாவார்கள் என்று எண்ணி துக்கப்படுகிறான். இதன்மேல் பகவான் கூறுகிறார்: போர் செய்யாவிட்டால் அவை சாகமாட்டா என்று சொல்கிறாயா? அஸத் நிச்சயமாக சாகும், நிரந்தரமாகச் சாகிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஆனால், அதனுள்ளிருக்கும் ஸத்-சொரூபம் என்றுமே அழிவதில்லை. ஆகையால், உன் துக்கம் வெறும் அஞ்ஞானம் மட்டுமே.
பதினொன்றாம் சுலோகத்தில், இறந்தவர்களுக்காகவோ, உயிரோடிருப்பவர்களுக்காகவோ ஞானிகள் துக்கப்பட மாட்டார்கள் என்று கூறப்பட்டது. பன்னிரண்டு, பதின்மூன்றாம் சுலோகங்களில், 'தீரர்' (ஸ்திர புத்தியுள்ளவர்) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தி, தேஹியின் நித்திய தன்மை விவரிக்கப்பட்டது. பதினான்கு, பதினைந்தாம் சுலோகங்களில், உலகத்தின் அநித்திய தன்மை விவரிக்கப்பட்டு, அங்கும் 'தீரர்' என்ற சொல் வந்தது. அதேபோல், இங்கே (பதினாறாம் சுலோகத்தில்) ஸத்-அஸத் விவேகம் கொடுக்கப்பட்டு, அதில் 'தத்த்வதர்ஷி' (தத்துவத்தைக் காண்பவர்) என்ற சொல் வந்துள்ளது. இந்த சுலோகங்களில் 'பண்டிதர்', 'தீரர்', 'தத்த்வதர்ஷி' என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்திய நோக்கம், விவேகமும் புரிதலும் உள்ளவர்கள் துக்கப்பட மாட்டார்கள் என்பதைக் காட்டுவதே. துக்கம் எழுந்தால், அவர்கள் விவேகிகள் அல்ல, புரிந்தவர்கள் அல்ல.
**சந்தேசம்:** ஸத், அஸத் என்றால் என்ன என்பது அடுத்த இரண்டு சுலோகங்களில் விளக்கப்படும்.
★🔗
