ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ; ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಭಾವವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಎರಡರ ತತ್ವವನ್ನು ತತ್ವದರ್ಶಿಗಳು ನೋಡಿದ್ದಾರೆ.

ಪದಗಳ ಅರ್ಥ: ನ - ಇಲ್ಲ, ಅಸತಃ - ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾದದ್ದು, ವಿದ್ಯತೇ - ಇದೆ, ಭಾವಃ - ಅಸ್ತಿತ್ವ, ನ - ಇಲ್ಲ, ಅಭಾವಃ - ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ವಿದ್ಯತೇ - ಇದೆ, ಸತಃ - ವಾಸ್ತವಿಕವಾದದ್ದು, ಉಭಯೋಃ - ಎರಡರ, ಅಪಿ - ಕೂಡ, ದೃಷ್ಟಃ - ನೋಡಲಾಗಿದೆ, ಅಂತಃ - ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯ, ತು - ನಿಜಕ್ಕೂ, ಅನಯೋಃ - ಇವುಗಳ, ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿಭಿಃ - ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರಿಂದ. ವಿವರಣೆ: ಬದಲಾವಣೆಯಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಅದು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಅವಾಸ್ತವಿಕ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಆತ್ಮವು ಶಾಶ್ವತವಾದುದು ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತು ಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಎಂದು ಅರಿತಿದ್ದಾನೆ. ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವನು ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆ ದೂರವಾದಾಗ ಹಗ್ಗ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಮಾಯವಾಗಿ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಅವಾಸ್ತವಿಕ, ಯಾವುದು ಶಾಶ್ವತವೋ ಅದು ಮಾತ್ರ ವಾಸ್ತವಿಕ.

**೨.೧೬. ಅಸತೋ ಮಾ ಸದ್ಗಮಃ, ಸತೋ ಮಾ ಸದ್ಗಮಃ; ತಯೋರೇವ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿಭಿಃ.** **ಟೀಕೆ:** "ಅಸತೋ ಮಾ ಸದ್ಗಮಃ" – ಈ ದೇಹವು ಹುಟ್ಟುವ ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವ ಮೇಲೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥಾತ್, ಈ ದೇಹವು ಯಾವುದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ – ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ್ತ್ ಅಥವಾ ವರ್ತಮಾನ – ಧನಾತ್ಮಕ ಸತ್ವರೂಪದಿಂದ ಎಂದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅಸತ್ (ಮಿಥ್ಯ). ಅದೇ ರೀತಿ ಈ ಸಮಸ್ತ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೂ ಧನಾತ್ಮಕವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಅದೂ ಅಸತ್ಯವೇ. ಈ ದೇಹವು ಪ್ರಪಂಚದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮಾದರಿಯಷ್ಟೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಹದಲ್ಲಿಯ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೂಲಕವೇ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ: ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ, ಮೇಲೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು. ಸಮಸ್ತ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಕಾಲಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿಗೆಯಂತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಕಟ್ಟಿಗೆ ಉರಿದಾಗ ಇದ್ದಲು ಮತ್ತು ಬೂದಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಕಾಲಾಗ್ನಿಯು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಅದ್ಭುತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಇದ್ದಲು-ಬೂದಿ ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಶುದ್ಧ ಅಸತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ "ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. "ಸತೋ ಮಾ ಸದ್ಗಮಃ" – ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ ಪದಾರ್ಥವು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ, ದೇಹ ಹುಟ್ಟುವ ಮೊದಲೂ ದೇಹಿ ಇದ್ದ; ದೇಹ ನಾಶವಾದ ಮೇಲೂ ದೇಹಿ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿಯೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ದೇಹದೊಳಗೆ ದೇಹಿ ಅವ್ಯಾಹತವಾಗಿ ಇದ್ದಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರಪಂಚ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಮೊದಲೂ ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ತ್ವವಿತ್ತು; ಪ್ರಪಂಚ ನಾಶವಾದ ಮೇಲೂ ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ತ್ವವಿರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿಯೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಪಂಚದೊಳಗೆ ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ತ್ವ ಅವ್ಯಾಹತವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಗಹನ ವಿಷಯ: ನಾವು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಒಂದು ಸಲ ನೋಡುತ್ತೇವೇ ಹೊರತು ಎರಡನೆಯ ಸಲ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ಪ್ರಪಂಚವು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಮೊದಲು ಇದ್ದ ವಸ್ತು ಮರುಕ್ಷಣ ಅದೇ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ – ಸಿನಿಮಾ ನೋಡುವಾಗ ಪರದೆಯ ಮೇಲಿನ ಚಿತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆಯೇ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿನ ಫಿಲ್ಮ್ ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುವುದರಿಂದ ಬದಲಾವಣೆ ಅತಿ ವೇಗವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳು ಗ್ರಹಿಸಲಾರವು. ಇನ್ನೂ ಗಹನವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವು ಒಂದು ಸಲವೂ ನೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ, ನಾವು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಧನಗಳು – ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿ – ತಾವೂ ಪ್ರಪಂಚದ ಭಾಗವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚವೇ ನೋಡುತ್ತದೆ. ದೇಹ-ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ್ದು ಸ್ವರೂಪ. ಆ ಸ್ವರೂಪದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವು ಎಂದೂ ನೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥಾತ್ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವೇ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವು ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದರಲ್ಲಿಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದ (ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ) ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವು ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಲಾರದು. ಇದರಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೂ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ವಭಾವವೇ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯ. ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ವಿಷಯ ಯಾವುದರೊಂದಿಗೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಸೇರಿದ ಸಮಸ್ತ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಅಸತ್ತ್ವವೆಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ತ್ವವೊಂದೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಲಿಪ್ತವಾಗಿದ್ದು ಸಮಸ್ತವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. "ತಯೋರೇವ ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿಭಿಃ" – ಸತ್ ಮತ್ತು ಅಸತ್, ದೇಹಿ ಮತ್ತು ದೇಹ – ಇವೆರಡರ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮಹಾತ್ಮರು ಅವುಗಳ ಸಾರವನ್ನು ನೋಡಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳ ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ತೆಗೆದಿದ್ದಾರೆ: ಒಂದೇ ಸತ್ಯವಿದೆ ಎಂಬುದು. ಅಸತ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ ಸಾರವೂ ಸತ್ಯವೇ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ವಸ್ತುವಿನ ಸಾರವೂ ಸತ್ಯವೇ. ಅಂದರೆ, ಎರಡರ ಸಾರವೂ ಒಂದೇ ಸತ್ಯ; ಎರಡರ ಸಾರವೂ ಧನಾತ್ಮಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸತ್ ಮತ್ತು ಅಸತ್ ಎರಡರ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮಹಾತ್ಮರ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು ಒಂದೇ ಸತ್ಯವೇ. ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾಣುವ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ್ದೇ. ಸತ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದಲೇ ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಸತ್ಯವೇ 'ಪರಾ ಪ್ರಕೃತಿ' (ಗೀತೆ ೭.೫), 'ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ' (ಗೀತೆ ೧೩.೧೨), 'ಪುರುಷ' (ಗೀತೆ ೧೩.೧೯), ಮತ್ತು 'ಅಕ್ಷ' (ಗೀತೆ ೧೫.೧೬) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯವೇ 'ಅಪರಾ ಪ್ರಕೃತಿ', 'ಕ್ಷೇತ್ರ', 'ಪ್ರಕೃತಿ', ಮತ್ತು 'ಕ್ಷರ'. ಅರ್ಜುನನು ದೇಹಗಳ ಮೇಲೆ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ ಅವು ಸಾಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ. ಇದರ ಮೇಲೆ ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಯುದ್ಧ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಅವು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಅಸತ್ಯವು ಖಂಡಿತ ಸಾಯುವುದೇ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಸಾಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದರೊಳಗಿನ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಶೋಕವು ಕೇವಲ ಅಜ್ಞಾನ. ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮೃತರಿಗಾಗಲಿ, ಜೀವಂತರಿಗಾಗಲಿ ಪಂಡಿತರು ಶೋಕಿಸರೆಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಹನ್ನೆರಡು ಮತ್ತು ಹದಿಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹಿಯ ನಿತ್ಯತ್ವವನ್ನು 'ಧೀರ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ವರ್ಣಿಸಿದೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮತ್ತು ಹದಿನೈದನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನಿತ್ಯತ್ವವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದೆ, ಅಲ್ಲಿಯೂ 'ಧೀರ' ಪದವಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ (ಹದಿನಾರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ) ಸತ್-ಅಸತ್ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ 'ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿ' ಎಂಬ ಪದ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ 'ಪಂಡಿತ', 'ಧೀರ', ಮತ್ತು 'ತತ್ತ್ವದರ್ಶಿ' ಪದಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುವ ಉದ್ದೇಶ, ವಿವೇಕವುಳ್ಳವರು ಮತ್ತು ತಿಳಿದವರು ಶೋಕಿಸರೆಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದು. ಶೋಕ ಬಂದರೆ ಅವರು ವಿವೇಕಿಗಳಲ್ಲ, ತಿಳಿದವರಲ್ಲ. **ಸಂಬಂಧ:** ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.