虚幻无存在；真实无消亡。明见真理者，已悟此二者。

词义：na - 不，asatah - 非实在的，vidyate - 存在，bhavah - 存在，na - 不，abhavah - 不存在，vidyate - 存在，satah - 实在的，ubhayoh - 两者的，api - 也，drstah - 被看见，antah - 终极真理，tu - 确实，anayoh - 这些的，tattvadarsibhih - 由真理的知晓者。解释：不变的阿特曼（Atman）永远存在。这是唯一的坚实实在。这个有名有相的现象世界总是处于变化之中。因此，它是非实在的。智者或解脱者完全意识到阿特曼永远存在，而这个世界就像海市蜃楼。通过直觉之眼，他直接认识到阿特曼。就像绳子上的蛇的幻觉消失后只剩下绳子一样，对他来说，这个世界消失了，只剩下阿特曼。他拒绝名称和形式，并把握其背后的本质，即萨特-奇特-阿难陀（存在-知识-极乐）。因此，他是一位真理的知晓者。凡是变化的都是非实在的，凡是恒久不变的才是实在的。

2.16 非真无实存，真者永不灭；二者之实相，已为见性者所证。 释论：“非真无实存”——身体在生前本不存在，死后亦不复存在，即便在当下，亦刹那刹那坏灭。其深意是：此身于三世——过去、未来、现在——皆从未以实有之体存在。故其为非真（asat）。同理，此整个世界亦非实有；其亦属非真。此身不过是世界的一个微小样本。因此，通过身体的变化，人可体验整个世界的变化：此世界过去本不存在，将来亦不复存在，即便在当下，亦正趋于坏灭。 整个世界如薪投火，在时间之火中不断燃烧。当木柴燃烧时，尚有炭与灰残留，但时间之火焚烧世界的方式如此独特，竟无丝毫炭灰留存。它将世界化为纯粹的空无。故曰：非真无实存。 “真者永不灭”——那真实之体永不消亡。即：即使身体尚未形成时，寓居者（dehi）已然存在；即使身体毁坏时，寓居者仍将存在；即便在当下，尽管身体迁变不息，寓居者仍如如不动居于其中。同理，即使世界尚未显现时，至上真体（Paramatmatattva）已然存在；即使世界消亡时，至上真体仍将存在；即便在当下，尽管世界迁变不息，至上真体仍如如不动居于其中。 深义之一：我们只能看见世界一次，而非第二次。原因是世界刹那刹那都在变化。因此，前一刹那的对象已非后一刹那的对象——正如观看电影时，银幕上的画面看似稳定，实则每刹那都在更替。由于胶片在机器中快速移动，变化如此迅疾，肉眼无法捕捉。更深一层的奥义是：事实上，世界甚至未曾被看见过一次。原因在于我们藉以看见和体验世界的工具——身体、感官、心、智等——本身即是世界的一部分。因此，实则是世界看见了世界自身。那与身体-世界全然无涉的，才是自性（svarupa）。从自性的立场观之，世界从未被看见。其意是：在自性中，并无对世界的感知。对世界的感知仅在与世界相关时发生。这证明自性与世界毫无关联。 其次，若无世界（身体、感官、心、智）的辅助，有意识的自性无法造作任何行为。这证明行为仅存在于世界之中，而非自性之中。自性与行为毫无关联。 世界的本质是行为与对象。既然自性与行为及对象皆无关联，则可证立：包括身体、感官、心、智在内的整个世界皆非实存。唯有至上真体（Paramatmatattva）存在，它如如不动，却朗照并承载一切。 “二者之实相，已为见性者所证”——那些了知真与非真、寓居者与身体二者本质的伟大觉者，已洞见其精髓，已萃取其真髓：唯有一实相存在。 非真对象的本质亦是真，真实对象的本质亦是真。即：二者的本质是同一真体；二者的本质在其实存性上同一不二。因此，通过了知真与非真二者本质的伟大觉者所证知的，唯是一实相。那看似属于非真的存在，实则亦唯是真体的存在。唯因真体存在，非真方显似存在。此真体即被称为“至上原质”（Para Prakriti，《薄伽梵歌》7.5）、“知田者”（Kshetrajna，13.12）、“神我”（Purusha，13.19）与“不灭者”（Aksha，15.16）。非真则被称为“次等原质”（Apara Prakriti）、“田”（Kshetra）、“原质”（Prakriti）与“可灭者”（Kshara）。 阿周那正为诸身悲伤，认为若开战则他们将死。对此，至尊主说：若不作战，他们就不会死吗？非真者注定消亡，且正不断消亡。但其中具真性者永不灭。因此，你的悲伤纯属无明。 第十一颂已言明：智者不为死者或生者悲伤。第十二、十三颂以“坚定者”（dhira）一词描述寓居者的永恒性。第十四、十五颂描述世界的无常性，其中亦用“坚定者”一词。同样，在此（第十六颂）中阐明真与非真的辨分，并出现“见性者”（tattvadarshi）一词。在这些诗节中使用“智者”（pandita）、“坚定者”与“见性者”诸词，意在指示那些具辨分智与明达者不会悲伤。若生悲伤，则其未具辨分智，未得明达。 关联：何者为真、何者为非真，将于随后两颂中阐释。