**ਅਨੁਵਾਦ:**
**੨.੧੬.** ਅਸਤ (ਅਵਾਸਤਵਿਕ) ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਤ (ਸਤਿਆ) ਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਤੱਤ ਉਹਨਾਂ ਤੱਤਦਰਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** **"ਅਸਤ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ"** — ਸਰੀਰ ਦਾ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਹੇਗਾ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਰ ਪਲ ਇਸਦਾ ਨਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਤਿੰਨਾਂ ਕਾਲਾਂ — ਭੂਤ, ਭਵਿੱਖ ਜਾਂ ਵਰਤਮਾਨ — ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਤਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਦਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸਤ (ਅਸਤਿਆ) ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਾਰਾ ਜਗਤ ਵੀ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਤਿਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ; ਇਹ ਵੀ ਅਸਤ ਹੈ। ਇਹ ਸਰੀਰ ਤਾਂ ਜਗਤ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਨਮੂਨਾ ਮਾਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਪਰਿਵਰਤਨ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਜਗਤ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਇਸ ਜਗਤ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗਾ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸਦਾ ਨਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸਾਰਾ ਜਗਤ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜੀ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰੰਤਰ ਸੜ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਲੱਕੜੀ ਸੜਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਕੋਇਲਾ ਅਤੇ ਰਾਖ ਬਚਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅੱਗ ਜਗਤ ਨੂੰ ਇਸ ਅਨੋਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾੜਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਇਲੇ ਜਾਂ ਰਾਖ ਵਰਗਾ ਕੁੱਝ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਹ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਤਿਤਵਹੀਣ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸਤ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
**"ਸਤ ਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ"** — ਜੋ ਸਤ ਸਤਿਆ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਦੇਹੀ (ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਵਾਲਾ) ਮੌਜੂਦ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਦੇਹੀ ਰਹੇਗਾ; ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਬਦਲਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਦੇਹੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਦਮਾਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਜਗਤ ਦੀ ਅਭਿਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਪਰਮਾਰਥ ਤੱਤ (ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੱਤ) ਮੌਜੂਦ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਜਗਤ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਪਰਮਾਰਥ ਤੱਤ ਰਹੇਗਾ; ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਬਦਲਦੇ ਜਗਤ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪਰਮਾਰਥ ਤੱਤ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਦਮਾਨ ਹੈ।
ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਗੱਲ: ਅਸੀਂ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਨਹੀਂ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਗਤ ਹਰ ਪਲ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪਲ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਹੜੀ ਵਸਤੂ ਸੀ, ਅਗਲੇ ਪਲ ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ — ਜਿਵੇਂ ਸਿਨੇਮਾ ਦੇਖਦੇ ਸਮੇਂ ਸਕ੍ਰੀਨ ਉੱਤੇ ਤਸਵੀਰ ਸਥਿਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਰ ਪਲ ਬਦਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਸ਼ੀਨ ਉੱਤੇ ਫ਼ਿਲਮ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਪਰਿਵਰਤਨ ਇੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਕੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਡੂੰਘੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਗਤ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸਾਧਨ — ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ — ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਜਗਤ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਜਗਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਗਤ ਨੂੰ ਜਗਤ ਆਪ ਹੀ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੋ ਚੀਜ਼ ਸਰੀਰ-ਜਗਤ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਸਵਰੂਪ (ਆਤਮਾ)। ਉਸ ਸਵਰੂਪ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਤਾਂ ਜਗਤ ਕਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਗਤ ਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਗਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤੀ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਜਗਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਰੂਪ ਦਾ ਜਗਤ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਜਗਤ (ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ) ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੇਤਨ ਸਵਰੂਪ ਕੋਈ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਸਵਰੂਪ ਦਾ ਕਰਮ ਨਾਲ ਵੀ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜਗਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ ਕਰਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਰੂਪ ਦਾ ਨਾ ਤਾਂ ਕਰਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਜਗਤ, ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਸਮੇਤ, ਅਸਤਿਤਵਹੀਣ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਪਰਮਾਰਥ ਤੱਤ (ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੱਤ) ਹੀ ਵਿਦਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਰਲੇਪ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ ਸਭ ਕੁੱਝ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਅਤੇ ਧਾਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ।
**"ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਤੱਤ ਉਹਨਾਂ ਤੱਤਦਰਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ"** — ਜਿਹੜੇ ਮਹਾਨ ਜਨ ਦੋਹਾਂ — ਸਤ ਅਤੇ ਅਸਤ, ਦੇਹੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ — ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਖਿੱਚ ਕੱਢਿਆ ਹੈ: ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਸਤਿਆ ਵਿਦਮਾਨ ਹੈ।
ਅਸਤ ਵਸਤੂ ਦਾ ਸਾਰ ਵੀ ਸਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਤ ਵਸਤੂ ਦਾ ਸਾਰ ਵੀ ਸਤ ਹੈ। ਭਾਵ, ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਇੱਕ ਹੀ ਸਤ ਹੈ; ਦੋਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਆਪਣੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਹੜੀ ਗੱਲ ਸਤ ਅਤੇ ਅਸਤ ਦੋਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਮਹਾਨ ਜਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਸਤਿਆ ਹੈ। ਅਸਤ ਨੂੰ ਜੋ ਅਸਤਿਤਵ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਤ ਦਾ ਹੀ ਹੈ। ਸਤ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਅਸਤ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਸਤ 'ਪਰਾ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ' (ਗੀਤਾ ੭.੫), 'ਕ੍ੇਤ੍ਰਜ੍ਞ' (ਗੀਤਾ ੧੩.੧੨), 'ਪੁਰੁਖ' (ਗੀਤਾ ੧੩.੧੯) ਅਤੇ 'ਅਕ੍ਰ' (ਗੀਤਾ ੧੫.੧੬) ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਤ 'ਅਪਰਾ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ', 'ਕ੍ੇਤ੍ਰ', 'ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ' ਅਤੇ 'ਕ੍ਰ' ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਰਜੁਨ ਸਰੀਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸੋਚ ਕੇ ਦੁਖੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਯੁੱਧ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਉਹ ਮਰ ਜਾਣਗੇ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਫੁਰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਕੀ ਯੁੱਧ ਨਾ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਮਰਨਗੇ? ਅਸਤ ਤਾਂ ਮਰੇਗਾ ਹੀ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਮਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਤ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਦੇ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਤੇਰਾ ਦੁੱਖ ਤਾਂ ਮਾਤਰ ਅਜਾਣਤਾ ਹੈ।
ਗਿਆਰਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪੰਡਿਤ ਮਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਜਾਂ ਜੀਉਂਦਿਆਂ ਲਈ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਬਾਰਵੇਂ ਅਤੇ ਤੇਰਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਹੀ ਦੀ ਨਿਤਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ 'ਧੀਰ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਚੌਦਵੇਂ ਅਤੇ ਪੰਦਰਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜਗਤ ਦੀ ਅਨਿਤਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵੀ 'ਧੀਰ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ (ਸੋਲ੍ਹਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ) ਸਤ ਅਤੇ ਅਸਤ ਦਾ ਵਿਵੇਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ 'ਤੱਤਦਰਸ਼ੀ' ਸ਼ਬਦ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ 'ਪੰਡਿਤ', 'ਧੀਰ' ਅਤੇ 'ਤੱਤਦਰਸ਼ੀ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਿਵੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧਿਮਾਨ ਹਨ, ਉਹ ਸੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜੇ ਸੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਵੇਕੀ ਨਹੀਂ, ਬੁੱਧਿਮਾਨ ਨਹੀਂ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਸਤ ਅਤੇ ਅਸਤ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਅਗਲੇ ਦੋ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
★🔗
