**২.৫৭:** যি সৰ্বত্ৰ আসক্তি-বিহীন, যাৰ বুদ্ধি স্থিৰ, যিয়ে এই বা সেই সুখ-দুখজনক বস্তু পোৱাত আনন্দিত নহয়, ঘৃণাও নকৰে।
**ভাষ্য:** পূৰ্বৰ শ্লোকত কৰ্তব্য পালনৰ সময়ত সমভাৱ ৰখাৰ কথা ভগৱানে কৈছিল। এতিয়া এই শ্লোকত তেওঁ নিজৰ কৰ্ম অনুসাৰে উপস্থিত হোৱা অনুকূল আৰু প্ৰতিকূল পৰিস্থিতিতো সমান আৰু অক্ষুণ্ণ হৈ থকাৰ কথা ব্যাখ্যা কৰিছে।
'য: সৰ্বত্ৰানভিস্নেহ:' – যি সৰ্বত্ৰ স্নেহ (মমতা) ৰহিত, অৰ্থাৎ যাৰ শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি বা পত্নী, সন্তান, গৃহ, সম্পদ আদি কোনো বস্তুৰ প্ৰতিয়েই 'মোৰ' বুলি কোনো আসক্তি বা আঁকোৱালি নাই। বস্তু আদিৰ লগত একাত্মতাৰ ভাৱ, যেনে—"এইবোৰ বস্তু থাকিলেহে মই আছো, এইবোৰ নষ্ট হলে মোৰো নাশ; সম্পদ আহিলত মই ডাঙৰ হলো, সম্পদ গ'লত মই নাশ পালো"—বস্তুৰ লগত আত্মাক অভিন্ন বুলি ভবা এই ধৰণৰ স্নেহকে 'অভিস্নেহ' (তীব্ৰ আসক্তি) বোলে। স্থিতপ্ৰজ্ঞ সন্ন্যাসী আৰু কৰ্মযোগীৰ পক্ষে কোনো বস্তু আদিৰ প্ৰতি এই অভিস্নেহ সম্পূৰ্ণৰূপে অনুপস্থিত। বাহ্যিকভাৱে বস্তু, ব্যক্তি, বিষয়ৰ সৈতে জড়িত হৈ থকা স্বত্বেও, তেওঁ অন্তৰত সম্পূৰ্ণৰূপে অনাসক্ত হৈ থাকে।
'তত্তৎপ্ৰাপ্য শুভাশুভং নাভিনন্দতি ন দ্বেষ্টি' – প্ৰাৰব্ধৰ ফলত এনে ব্যক্তিৰ আগত যেতিয়া সুখ-দুখজনক, প্ৰিয়-অপ্ৰিয়, ভাল-বেয়া, অনুকূল-প্ৰতিকূল পৰিস্থিতি আহে, তেওঁ অনুকূল পৰিস্থিতিত আনন্দিত নহয় আৰু প্ৰতিকূলটোৰ প্ৰতি ঘৃণাও নকৰে। অনুকূল পৰিস্থিতি পোৱাত মনত যি আনন্দৰ উদয় হয়, বাক্যেৰে সুখ প্ৰকাশ কৰে আৰু বাহিৰত উৎসৱ কৰে—সেইটোৱেই হ'ল সেই পৰিস্থিতিৰ প্ৰতি 'অভিনন্দন' (আনন্দ কৰা)। সেইদৰে, প্ৰতিকূল পৰিস্থিতিত মনত যি দুখ, হতাশা, চিন্তা—"এইটো কেনেকৈ আৰু কিয় হ'ল? নহ'লেই ভাল আছিল। সোনকালে শেষ হওক"—এইটোৱেই হ'ল সেই পৰিস্থিতিৰ প্ৰতি 'দ্বেষ' (ঘৃণা)। যি সৰ্বত্ৰ স্নেহৰহিত, অনাসক্ত, সি অনুকূলতাত আনন্দিত নহয়, প্ৰতিকূলতাত ঘৃণাও নকৰে। অৰ্থাৎ, তাৰ ওচৰলৈ অনুকূল-প্ৰতিকূল, ভাল-বেয়া সুযোগ-অসুবিধা আহি থাকে, কিন্তু অন্তৰত সদায় অনাসক্ত ভাৱেই থাকে।
'তৎ, তৎ' (এই বা সেই) শব্দৰ পুনৰাবৃত্তিয়ে এইটো সূচায় যে, সকলো সেইবোৰ অনুকূল আৰু প্ৰতিকূল বস্তু, ব্যক্তি, ঘটনা, পৰিস্থিতি আদিৰ প্ৰতি, য'ত চাঞ্চল্যৰ সম্ভাৱনা থাকে আৰু সাধাৰণ মানুহ চাঞ্চল্যত পৰেই—তাৰে যিকোনো অনুকূল-প্ৰতিকূল বস্তু আদি, যিকোনো ঠাইত, যিকোনো সময়ত, যিকোনো প্ৰকাৰে পোৱাত—তাৰ আনন্দ বা ঘৃণা কোনোটোৱেই নহয়।
'তস্য প্ৰজ্ঞা প্ৰতিষ্ঠিতা' – তাৰ বুদ্ধি স্থিৰ, প্ৰতিষ্ঠিত, একৰস আৰু একৰূপ। সাধনাৰ অৱস্থাত যি ব্যৱসায়াত্মিকা বুদ্ধি (নিৰ্ণয়াত্মক বুদ্ধি) তেওঁৰ আছিল, সেয়া এতিয়া পৰমাত্মাত অচল, অদলনীয় হৈ পৰিছে। তাৰ বুদ্ধিত এই বিবেক সম্পূৰ্ণৰূপে জাগ্ৰত হৈছে—"সত্যতে, মোৰ সংসাৰৰ ভাল-বেয়াৰ লগত কোনো সম্পৰ্কই নাই। কাৰণ এই ভাল-বেয়া পৰিস্থিতিবোৰ পৰিবৰ্তনশীল, কিন্তু মোৰ স্বৰূপ অপরিবর্তনীয়; গতিকে, অপরিবর্তনীয়ৰ সৈতে পৰিবৰ্তনীয়ৰ সম্বন্ধ কেনেকৈ হ'ব পাৰে?"
বাস্তৱতে চালে, পৰিবৰ্তন ঘটে নাই স্বৰূপত, নাইবা শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন বা বুদ্ধিত। কাৰণ আত্ম-স্বৰূপৰ অলপো পৰিবৰ্তন নঘটে; আৰু প্ৰকৃতি আৰু তাৰ শৰীৰাদি বিকাৰ স্বাভাৱিকতে সদায় পৰিবৰ্তন হৈয়েই থাকে। গতিকে পৰিবৰ্তন ক'ত ঘটে? শৰীৰৰ সৈতে অভিন্নতা ভাবৰ বাবেই বুদ্ধিত পৰিবৰ্তন ঘটে। যেতিয়া এই অভিন্নতা ভাৱ নাথাকে, তেতিয়া বুদ্ধিত হোৱা পৰিবৰ্তন নাথাকে আৰু বুদ্ধি স্থিৰ (প্ৰতিষ্ঠিতা) হয়।
আন এটা অৰ্থ হ'ল এই: কোনোৰ বুদ্ধি যিমানেই তীক্ষ্ণ হওক, আৰু সি বুদ্ধিৰে ঈশ্বৰক যিমানেই চিন্তা কৰক, ঈশ্বৰক সি নিজৰ বুদ্ধিৰ সীমাৰ ভিতৰলৈ আনিব নোৱাৰে। কাৰণ বুদ্ধি সীমিত, আৰু ঈশ্বৰ সীমাহীন-অনন্ত। কিন্তু যেতিয়া সেই বুদ্ধিয়ে সেই অনন্ত ঈশ্বৰত লীন হয়, তেতিয়া সেই সীমিত বুদ্ধিত ঈশ্বৰৰ বাহিৰে আন একোৱেই নাথাকে—এইটোৱেই হ'ল বুদ্ধিৰ ঈশ্বৰত প্ৰতিষ্ঠিত হোৱা অৱস্থা।
কৰ্মযোগী সক্ৰিয়। গতিকে ছাপন্ন সংখ্যক শ্লোকত, কাৰ্যৰ সফলতা-অসফলতা সম্পৰ্কে ইচ্ছা আৰু চাঞ্চল্যৰ পৰা মুক্ত হোৱাৰ কথা ভগৱানে কৈছিল। আৰু এই শ্লোকত, প্ৰাৰব্ধ অনুসৰি স্বয়ং আহি পোৱা অনুকূল-প্ৰতিকূল পৰিস্থিতিত অভিনন্দন আৰু দ্বেষৰ পৰা মুক্ত হোৱাৰ কথা কৈছে।
**সম্বন্ধ:** এতিয়া, পৰৱৰ্তী শ্লোকৰ পৰা ভগৱানে তৃতীয় প্ৰশ্নৰ উত্তৰ দিবলৈ আৰম্ভ কৰিছে: "স্থিতপ্ৰজ্ঞ সন্ন্যাসীজন কেনেকৈ বহি থাকে?"
★🔗
