जो सर्वत्र अतिशय आसक्तीपासून मुक्त आहे, तो शुभ व अशुभ वस्तू प्राप्त झाल्या तरी आनंदी होत नाही किंवा द्वेषही करीत नाही, त्याची बुद्धी स्थिर आहे.

२.५७: ज्याची बुद्धी स्थिर राहते, जो सर्वत्र आसक्तीपासून मुक्त आहे, जो या-त्या सुखद-दुःखद प्राप्तीवर आनंदीही होत नाही आणि द्वेषही करीत नाही. टीका: मागील श्लोकात प्रभूने कर्तव्य करताना समबुद्धीने राहण्याचे वर्णन केले. आता या श्लोकात, आपल्या कर्मानुसार येणाऱ्या अनुकूल व प्रतिकूल परिस्थितीतही सम आणि अविचलित राहण्याचे ते स्पष्ट करतात. 'यः सर्वत्रानभिस्नेहः' – जो सर्वत्र स्नेह (अभिस्नेह) पासून मुक्त आहे, म्हणजेच ज्याची कोणत्याही गोष्टीशी – शरीर, इंद्रिये, मन, बुद्धी किंवा पत्नी, मुले, घर, संपत्ती इत्यादी – 'स्वतःची' म्हणून चिकटून राहण्याची वृत्ती नाही. वस्तू इत्यादींशी एकरूप होण्याची भावना, जसे की "ह्या वस्तू असल्यामुळे मी आहे, आणि त्या नष्ट झाल्या तर मी नष्ट झालो; संपत्ती आली तर मी महान झालो आणि संपत्ती गेली तर मी नष्ट झालो" – स्वतःचे अस्तित्व वस्तूंशी अशा प्रकारे जोडणाऱ्या या स्नेहाला 'अभिस्नेह' (तीव्र आसक्ती) म्हणतात. स्थितप्रज्ञ आणि कर्मयोगी यांच्यात कोणत्याही वस्तू, व्यक्ती इत्यादींबद्दल असा अभिस्नेह पूर्णतः अनुपस्थित असतो. बाह्यतः वस्तू, लोक आणि परिस्थितींशी संबंध असूनही, तो आंतरिकरित्या पूर्णपणे अनासक्त राहतो. 'तत्तत्प्राप्य शुभाशुभं नाभिनन्दति न द्वेष्टि' – प्रारब्धामुळे अशा व्यक्तीपुढे सुखद-दुःखद, आवडीची-नावडीची, चांगली-वाईट, अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिती आली तर तो अनुकूलतेवर आनंदित होत नाही आणि प्रतिकूलतेचा द्वेषही करीत नाही. अनुकूल परिस्थिती मिळाल्यावर मनात उद्भवणारा आनंद, वाणीने आनंद व्यक्त करणे आणि बाहेरून साजरा करणे – हे त्या परिस्थितीवर 'अभिनंदन' (उल्लसित होणे) होय. त्याचप्रमाणे, प्रतिकूल परिस्थिती आल्यावर मनात येणारे दुःख, नैराश्य आणि विचार – "हे असे कसे आणि का झाले? नसे झाले तर बरे होते. लवकर संपो" – हे त्या परिस्थितीवरचा 'द्वेष' होय. सर्वत्र स्नेहरहित, अनासक्त व्यक्ती अनुकूलतेवर आनंदी होत नाही आणि प्रतिकूलतेचा द्वेषही करीत नाही. अर्थात, त्याला अनुकूल-प्रतिकूल, चांगली-वाईट संधी येत राहतात, पण आतून अनासक्ती नेहमीच राहते. 'तत्, तत्' या पुनरुक्तीचा अर्थ असा की, ज्या सर्व अनुकूल व प्रतिकूल वस्तू, व्यक्ती, घटना, परिस्थिती इत्यादींकडे – जेथे चंचलता येण्याची शक्यता असते आणि सामान्य लोक चंचल होतात – त्या कोणत्याही अनुकूल-प्रतिकूल वस्तू इत्यादींपैकी काहीही, कुठेही, कधीही आणि कसाही प्राप्त झाले तरी – त्यावर तो आनंद किंवा द्वेष अनुभवीत नाही. 'तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता' – त्याची बुद्धी स्थिर, प्रतिष्ठित, एकरस आणि एकरूप असते. साधनेच्या अवस्थेत त्याच्याकडे असलेली निश्चयात्मिका बुद्धी आता परमात्म्यात अचल आणि अडगळणारी झाली आहे. त्याच्या बुद्धीत हा विवेक पूर्ण जागृत झाला आहे: "खरोखर, माझा जगातील चांगल्या-वाईट गोष्टींशी काहीही संबंध नाही. कारण ह्या चांगल्या-वाईट परिस्थिती बदलणाऱ्या आहेत, पण माझे स्वरूप बदलणारे नाही; मग बदलणारे नसलेल्याचा बदलणाऱ्याशी कसा संबंध येऊ शकतो?" वास्तवात पाहिले तर, स्वरूपात किंवा शरीर, इंद्रिय, मन, बुद्धी यांतही बदल घडत नाही. कारण स्वरूप तर मुळात क्षणमात्रही बदलत नाही; आणि प्रकृती व तिचे शरीरादी परिणाम नैसर्गिकरित्या बदलतच राहतात. मग बदल कोठे घडतो? शरीराशी ओळख झाल्यामुळे बुद्धीत बदल घडतो. ही ओळख संपली की, बुद्धीत घडणारा बदल संपतो आणि बुद्धी स्थिर (प्रतिष्ठित) होते. दुसरा अर्थ असा: एखाद्याची बुद्धी कितीही तीक्ष्ण असो, आणि तो बुद्धीने ईश्वराचा कितीही विचार करो, तो ईश्वराला आपल्या बुद्धीच्या मर्यादेत आणू शकत नाही. कारण बुद्धी मर्यादित आहे आणि ईश्वर अमर्याद-अनंत आहे. पण जेव्हा ती बुद्धी त्या अनंत ईश्वरात विलीन होते, तेव्हा त्या मर्यादित बुद्धीत फक्त ईश्वरच शिल्लक राहतो – हीच बुद्धीची ईश्वरात प्रतिष्ठा होय. कर्मयोगी क्रियाशील असतो. म्हणून छप्पन्नव्या श्लोकात प्रभूने कर्मातील यश-अपयशाबद्दलच्या स्पृहा आणि चंचलतेपासून मुक्त राहण्याचे सांगितले. आणि या श्लोकात प्रारब्धानुसार आपोआप मिळणाऱ्या अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितीवर आनंद आणि द्वेष यांपासून मुक्त राहण्याचे ते सांगतात. संदर्भ: आता पुढच्या श्लोकापासून प्रभू तिसऱ्या प्रश्नाचे उत्तर सांगू लागतात: "स्थितप्रज्ञ कसा बसतो?"