Ia yang tak terikat di mana-mana, saat memperoleh sesuatu yang baik atau buruk, tidak bergembira maupun membenci, kebijaksanaannya telah mantap.

**2.57:** Ia yang buddhi-nya tetap mantap, yang, bebas dari kemelekatan di mana-mana, tidak bersukacita maupun membenci saat memperoleh ini atau itu, baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan. **Ulasan:** Pada ayat sebelumnya, Tuhan menjelaskan tentang tetap seimbang saat menjalankan kewajiban. Kini, dalam ayat ini, Beliau menjelaskan tentang tetap sama dan tak terganggu di tengah keadaan yang menguntungkan dan tidak menguntungkan yang muncul sesuai dengan karma seseorang. **'Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ'** – Ia yang tanpa kelekatan hati (*sneha*) di mana-mana, artinya seseorang yang tidak memiliki kemelekatan atau keterikatan pada apa pun yang dianggap sebagai miliknya—baik itu tubuh, indria, pikiran, buddhi, maupun istri, anak, rumah, harta, dan sebagainya. Perasaan kesatuan dengan objek-objek, dan sebagainya, seperti "Aku ada karena objek-objek ini ada, dan aku hancur jika mereka hancur; aku menjadi besar ketika harta datang dan binasa ketika harta pergi"—jenis kelekatan hati (*sneha*) yang mengidentikkan diri dengan objek-objek inilah yang disebut **'abhisneha'** (kemelekatan yang kuat). Bagi sang bijak yang teguh buddhi (*sthita-prajña*) dan sang karma yogi, *abhisneha* ini terhadap objek apa pun, dan sebagainya, sama sekali tidak ada. Meski secara lahiriah berhubungan dengan objek, orang, dan hal-hal, di dalam dirinya ia tetap sepenuhnya tak terikat. **'Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi'** – Ketika, karena takdir (*prārabdha*), keadaan yang menyenangkan-tidak menyenangkan, menyenangkan-tidak menyenangkan, baik-buruk, menguntungkan-tidak menguntungkan datang pada orang seperti itu, ia tidak bersukacita atas keadaan yang menguntungkan maupun membenci yang tidak menguntungkan. Kegembiraan yang muncul dalam pikiran saat memperoleh keadaan yang menguntungkan, yang diungkapkan dengan kebahagiaan melalui ucapan, dan dirayakan secara lahiriah—inilah yang disebut bersukacita (*abhinandana*) atas keadaan itu. Demikian pula, kesedihan, kekecewaan, dan pikiran dalam benak saat menghadapi keadaan yang tidak menguntungkan—"Bagaimana dan mengapa ini terjadi? Lebih baik jika ini tidak terjadi. Semoga ini segera berakhir"—inilah yang disebut kebencian (*dveṣa*) terhadap keadaan itu. Seseorang yang bebas dari kelekatan hati di mana-mana, yang tak terikat, tidak bersukacita atas hal yang menguntungkan maupun membenci hal yang merugikan. Maknanya adalah bahwa kesempatan yang menguntungkan-tidak menguntungkan, baik-buruk terus datang kepadanya, tetapi di dalam, ketidakmelekatan selalu tetap ada. Pengulangan **'tat, tat'** (ini atau itu) menandakan bahwa terhadap semua objek, orang, peristiwa, keadaan, dan sebagainya yang menguntungkan dan tidak menguntungkan itu, di mana ada kemungkinan kegelisahan dan di mana orang biasa memang menjadi gelisah—saat memperoleh salah satu dari objek yang menguntungkan-tidak menguntungkan itu, dan sebagainya, di mana pun, kapan pun, dan dengan cara apa pun—ia tidak mengalami sukacita maupun kebencian. **'Tasya prajñā pratiṣṭhitā'** – Buddhi-nya mantap, kokoh, berasa satu dan berbentuk satu. Buddhi yang penuh ketetapan (*vyavasāyātmikā buddhi*) yang ia miliki selama tahap latihan kini telah menjadi tak tergoyahkan dan tak terguncangkan dalam Diri Tertinggi (*Paramatman*). Dalam buddhi-nya, diskriminasi ini telah sepenuhnya terjaga: "Sebenarnya, aku sama sekali tidak memiliki hubungan apa pun dengan yang baik dan buruk di dunia. Karena keadaan baik dan buruk ini tunduk pada perubahan, tetapi hakikat diriku adalah tak berubah; oleh karena itu, bagaimana mungkin yang tak berubah terkait dengan yang berubah?" Pada kenyataannya, jika dilihat, perubahan tidak terjadi baik pada hakikat sejati maupun pada tubuh, indria, pikiran, atau buddhi. Karena hakikat sejati seseorang tidak pernah mengalami perubahan sedikit pun; dan alam (*prakṛti*) serta efeknya seperti tubuh, dan sebagainya, secara alami terus berubah. Jadi, di manakah perubahan itu terjadi? Karena identifikasi dengan tubuh, perubahan terjadi dalam buddhi. Ketika identifikasi ini berhenti, perubahan yang terjadi dalam buddhi pun berhenti, dan buddhi menjadi mantap (*pratiṣṭhitā*). Makna lainnya adalah ini: Betapapun tajamnya buddhi seseorang, dan betapapun ia merenungkan Tuhan dengan buddinya, ia tidak dapat membawa Tuhan ke dalam batasan buddinya. Karena buddhi itu terbatas, dan Tuhan tak terbatas-tak terhingga. Tetapi ketika buddhi itu menyatu ke dalam Tuhan yang tak terhingga itu, maka tidak ada yang tersisa dalam buddhi yang terbatas itu selain Tuhan—inilah buddhi yang menjadi kokoh dalam Tuhan. Sang karma yogi adalah aktif. Oleh karena itu, dalam ayat kelima puluh enam, Tuhan berbicara tentang bebas dari keinginan dan kegelisahan mengenai keberhasilan atau kegagalan dalam tindakan. Dan dalam ayat ini, Beliau berbicara tentang bebas dari sukacita dan kebencian ketika keadaan menguntungkan-tidak menguntungkan diperoleh secara otomatis sesuai dengan takdir seseorang. **Keterkaitan:** Kini, mulai ayat berikutnya, Tuhan mulai menjawab pertanyaan ketiga: "Bagaimana sang bijak yang teguh buddhi itu duduk?"